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基督教关于爱的讲章 篇一
[以弗所书3:14]因此。我在父面前屈膝、
[以弗所书3:15](天上地上的各〔或作全〕家、都是从他得名)
[以弗所书3:16]求他按着他丰盛的荣耀、借着他的灵、叫你们心里的力量刚强起来、
[以弗所书3:17]使基督因你们的信、住在你们心里、叫你们的爱心、有根有基、
[以弗所书3:18]能以和众圣徒一同明白基督的爱、是何等长阔高深、
[以弗所书3:19]并知道这爱是过于人所能测度的、便叫神一切所充满的、充满了你们。
[以弗所书3:20]神能照着运行在我们心里的大力、充充足足的成就一切超过我们所求所想的。
[以弗所书3:21]但愿他在教会中、并在基督耶稣里、得着荣耀、直到世世代代、永永远远。阿们。
证道内容:
弟兄姊妹,主内平安!今天的证道经文记载在以弗所书3章14-21节。因为这段经文是保罗的一段祷告,并且,从第14节可以看到他是跪下来祷告的,所以我想请弟兄姊妹同样跪下,我们一起来祷告:“因此,我在父面前屈膝……但愿他在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们!”
上一周我们通过以弗所书3章1-13节,分享了“福音的奥秘”——就是外邦人在基督耶稣里同蒙拯救,和犹太人一同继承天上各种属灵的福分。其实,上一次的经文是加插进去的。因为在3章1节,保罗说:“因此,我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的,替你们祈祷。”从第2节又加插了一段,就是福音的奥秘这个解说,一直到第13节。到了第14节,保罗再一次拾起了他要祷告的内容,说:“因此,我在父面前屈膝”。
谈到屈膝,有人说,祷告不拘泥于任何形式,为什么要跪着呢?当然了,祷告可以站着、坐着、躺着、走着,可以在任何情况下向神祷告,因为神不是看人的外在,乃是看人的内心。可是这里保罗特别提到“屈膝”——就是跪下来。这就表明保罗对神的伟大和圣洁心存敬畏,在这么伟大的神面前,他不能不跪下来。
很多时候,我们的祷告就像法利赛人一样。站着祷告,自言自语地祷告。保罗要用他的“屈膝”给我们带来启示和恩典。今天,让我们一起来思考:神的爱是何等的长阔高深。或许通过今天上午我们的学习,所能明白的还不如冰山一角,但是我们也会竭尽全力,凭着神的恩典,去了解神给你我的恩典和慈爱。
在神的里面有两样恩典:大能和爱。通过这段经文,保罗从三个方面为我们祷告。
第一方面,让我们心里的力量刚强起来
一个属灵生命的成长,必须要里面动起来。不是牧师来推,不是灵命成熟的弟兄姊妹拽,乃是自己要主动起来。
大家或许听说过十年前说的一句话:“火车跑得快,全靠车头带”。因为动力在车头上。今天有了高铁,有了动车。它就不靠车头拽了。它是每一节车厢都有动力,有制动的。前面车头给信号,马上就都启动,说停就都停。这样才能跑得真正快起来。
今天的教会成长,不再像过去十年,二十年间甚至古老的教会的发展模式,光靠牧师的带领,乃是弟兄姊妹,“你们心里的力量刚强起来”。保罗特别希望我们每一个人里面要动起来,心里的力量刚强起来。我们信主的年限不断地加长,但我们对主的爱就像老底嘉教会不冷不热(参启3:15)。礼拜天不去聚会缺点啥,聚了也没什么感觉;早晨起来不祷告觉得心里不舒服,祷告了也不舒服;下班回到家吃完饭,晚上如果不灵修觉得缺点啥,灵修了还没有得到什么,因为已经不冷不热了。所以保罗说你一定要使你里面的人火热起来。今天早晨,我们的执事要上台之前,他们让我过去做一个祷告。我的声音不大,他们大声“阿们!阿们!阿们!”就激励了我属灵的生命,因为他们里面的爱火感动了我。
保罗的话在此提醒我们,让我们里面的火挑旺起来。就像保罗告诉提摩太说,神给你的恩赐,你要“再如火挑旺起来”(提后1:6),火热起来。在以弗所书3章16节,保罗特别提醒我们怎么去刚强起来。不是靠着自己的力量,不是靠着自己下的决心,保罗说,“求他按着他丰盛的荣耀”,神的意思让我们刚强,神的意思让我们像他,神也希望我们和他一样,有信心,有爱心,有盼望,有能力。“藉着他的灵”,不是凭着自己一时的血气,一时的冲动,一时的努力,乃是凭着神的灵。神的灵是持久的,他让我们心里的力量有底气,更持久。
保罗通过以弗所书3章16-20节告诉我们圣灵所赐的恩典和智慧,也让我们看到保罗多么希望以弗所教会的弟兄姊妹心里的力量刚强起来。不单如此,也希望他们在爱心上有根有基,最终使他们与众圣徒一同明白神的爱是何等的长阔高深。
这个心里的力量如果在部队里,就比作是战士的士气,有了士气才能够打胜仗。这种力量对于我们来说就是我们敬拜神、渴望神的心。我们的心有没有如鹿渴慕溪水般渴慕神?早晨起来我巴不得见到神,巴不得与神说话,巴不得礼拜天敬拜神。当代的_被手机电脑占用了很多时间。没事就刷刷微信,没有刷微信,就觉得缺点什么。其实我们满脑子装了很多很多对于我们灵命没有益处的事情,把我们的精力给挤走了,但我们要知道人的精力是有限的。
我这两天知道东方之星事件之后,我就一直在祷告。当我知道昨天和今天是高考,我就一直为此祷告。当我知道有些弟兄姊妹发来名字我就迫切为他祷告。弟兄姊妹,这是我们要关注的。很多时候我们在神的面前立了很多志向,但是我们做的太少。求神来光照我们,藉着这些经文使我们心里面刚强起来。其实祷告和诗经就是属灵的加油站。
圣经当中记载,基甸招了三百个精兵,这个精兵是一层一层挑选出来的(参士7:2-8)。今天神的教会也是如此,你不要以为说,海淀教会有八千信徒,神问的是有多少精兵。主问的不是一年有多少人受洗,而是有多少人已经训练成为门徒了,满有基督耶稣长成的身量了。在异端面前,困难面前,任何**面前,依然侍立,像立在磐石上一般。主向我们要的是这样的人。
如何才能持久地刚强起来?心中必须有神的话,必须遵守神的话。耶和华神告诉约书亚,你当刚强壮胆!你要思想耶和华的律法并且遵守,你才能持久地刚强(参书1:8-9)。你必须里面有神的话语,里面有神的力量。
弟兄姊妹,我们要保守我们的心胜过保守我们的一切(参箴4:23)。求神怜悯我们,使我们在神的真道上,牢牢地持守神的恩典。因着神的荣耀我们要刚强;因着教会的需要我们要刚强;因为需要更多地去传福音,我们要刚强;因为有很多人还没有信主就丧失了生命,我们要刚强。我们心里的力量要刚强起来,这是第一个方面。
第二方面:让我们的爱心有根有基
保罗教导我们说:“使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心有根有基”(弗3:17)。保罗把植物学和建筑学这两个词混合在一起讲,有根是植物,它有根扎在泥土里,它能吸收养分。有基,它是建立在磐石之上。作为_来说,我们的爱心必须有根有基。
圣经当中有很多的例子,都在告诉我们怎么有根有基。路得跟着她的婆婆拿俄米,一家三个寡妇。她的嫂子就走了,可是路得却一直坚持跟随她的婆婆拿俄米,说:“你往哪里去,我也往那里去……你的国就是我的国,你的神就是我的神……除非死能使你我分离,不然,愿耶和华重重地降罚与我。”(得1:16-17)这是一直努力地跟随,这是一个至圣的爱,这样的婆媳关系是很多家庭所羡慕的。为什么我们做不到,她们能做到?因为她们有神的爱,她们爱对方,以主的爱去爱对方。
在现代社会当中,很多家庭的婆媳都应当学习这个家庭。路得进入这个家庭,一直到她婆婆离世,她怎么去赡养老人,这都表明她的爱心有根有基;表明外邦女子能进入到神的家,有根有基地承担;也在告诉我们,我们每一个人从不可爱到可爱,一直成为爱的使者,这是完全可能的。因为圣经有很多鲜活的榜样,耶稣基督也会加添我们的力量。
许多时候我们的爱心像彼得一样,耶稣基督说:“你爱我比这些更深吗?”(约21:15)我们会口直心快地说,“主啊,我爱你,当然爱你。”耶稣基督继续问,“你爱我吗?”他心里有一点点不舒服了,谈起爱主还是爱鱼,谈起爱主还是爱世界,他在责备自己。每当我读到这个故事的时候,我都在想,主啊,我爱海淀教会吗?我爱弟兄姊妹吗?还是我更爱世界,更看重我自己的价值?主耶稣一连三次地问彼得,也给他恩典,说“你喂养我的小羊”(约21:15),“你牧养我的羊”(约21:16),“你喂养我的羊”(约21:17)。
弟兄姊妹,我们真的爱神吗?保罗说,“若有人爱神,这人乃是神所知道的。”(林前8:3)还有一句话与此对应,“若有人不爱主,这人可诅可咒。”(林前16:22)爱神就有赏赐。弟兄姊妹,说到底,我们有没有被神的爱所改变?我们心里的力量有没有刚强起来?刚强起来的人他会爱不可爱的人,他会爱仇敌。没有刚强的人他只能勉强地、应付差事地去爱。神要更新我们的观念,因为他给我们留下榜样,他爱每一个人。
弟兄姊妹,我们的爱心如何才能有根有基?保罗的回答是,只有基督在我们心里的时候,我们的爱心才能有根有基。那么基督怎么能在我们心里呢?我们要时刻仰望他、跟随他、遵守他的话语,时刻寻求他的恩典,他就必来到我们中间。耶稣基督亲口说:“人若爱我,就必遵守我的道,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。”(约14:23)我们爱神,父都知道。
保罗讲的第一个方面,让我们心里的力量刚强起来,第二个方面让我们的爱心有根有基。他没有为我们的身体强健祷告,为我们的婚姻、家庭祷告,为我们能不能挣到一笔财富祷告,他乃是为我们属灵的生命,从根源上去祷告。让我们从爱心,从人的品质上去祷告,这是持久的,永恒不变的,有价值的。保罗为我们祷告,因为他抓住了神的心意。
第三个方面:让我们能和众圣徒一同明白基督的爱是何等的长阔高深
圣经当中三次描述到基督的爱。哥林多后书5章14节:“原来基督的爱激励我们。”我们每做一件事情,彼此相爱、爱人,都是基督的爱在催促我们,激励我们,使我们不能不爱。每当我们看到自己,我们的爱有局限性,不想爱,不可爱,甚至我们很自私,但基督的爱激励我们,你要爱,再爱,要常以为亏欠。保罗说:“凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠”(罗13:8)。这是神的话语在激励我们。保罗说:“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?”(罗8:35)什么都不能,因为“这爱是在我们的主基督耶稣里的”(罗8:39)。
能和众圣徒一同明白神的爱是何等的长阔高深。那么,神的爱究竟有多么的长阔高深呢?我们从四个层面去思考。
爱的长度。哥林多前书13章8节说:“爱是永不止息。”13节说:“如今常存的有信,有望,有爱;这三样,其中最大的是爱。”自从我们接受了爱,一直到永远拥有这个爱,这个爱永不止息。耶利米书31章3节,耶和华神告诉以色列人说:“我以永远的爱爱你”。在以弗所书表现的就是“神从创立世界以前,在基督里拣选了我们”(弗1:4)。不是因为昨天你信主,他拣选;你前天洗礼他拣选,乃是神从创立世界以前,在基督里拣选了我们。
爱的广度。大家很熟悉约翰福音3章16节:“神爱世人”。神爱整个普世的人,从古至今到永远的人,因为你是按照他的形像被造的。“他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。”(太5:45)在以弗所书主要表现在他使犹太人和外邦人在耶稣基督里成为一家人,他不再分外邦和犹太,乃是拣选的次序,先犹太后外邦,合在一起成为神的教会,这是爱的广度。
爱的高度。“天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大;东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远。”(诗103:11-12)多么的高!以弗所书2章6节说:“他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上”。
爱的深度。他为我们死在十字架上。他因着顺服神的旨意被钉在十字架上。有一首赞美诗说:“何等牺牲的爱。”就在描述耶稣,赞美、称颂耶稣。何等牺牲的爱,父母没有这样的爱,父妻没有这样的爱,世间找不到这样的爱。难怪保罗说:“为义人死,是少有的;为仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此就向我们显明了。”(罗5:7-8)
在圣经当中多次提到耶稣基督舍命的爱、赦罪的爱、接纳的爱,他为亚当用皮子做衣服,他用羊羔代替以撒,他告诉那个瘫子:“小子……你的罪赦了。”(太9:2)他告诉行淫时被抓的妇人说:“我也不定你的罪,去吧!从此不要再犯罪了。”(约8:11)他告诉世人说:“父啊,赦免他们!因为他们所作的,他们不晓得。”(路23:34)他像浪子的父亲一样接受每一个曾经远离他、背弃他的儿女(参路15:11-32)。这是伟大天父的爱。
弟兄姊妹,我们只是简简单单地去思考神爱的长阔高深,远不如冰山一角,但是我们也在用有生的年日、有限的智慧去思考、去经验神的恩典。这时保罗进一步来讲他最终的目的:“叫神一切所充满的,充满了你们。”(弗3:19)保罗让我们“和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深”(弗3:18)。弟兄姊妹,假如你在海淀教会最属灵,在团契中你最明白神的旨意,都不是最完美的,保罗希望第一个属灵的人带动第二个人,带动第三个……带动整个教会。他希望我们每一个人和众圣徒一同进入神的恩典国度,圣洁的国度,然后去一起明白。由此可知,每一位弟兄姊妹对神爱的理解、经验都有特殊的地方。所以,如果我们想明白神的爱到底有多么长阔高深,必须要汇集大家对神爱的理解、对神爱的经验,加在一起,这就是神的爱的一部分。弟兄姊妹,很多时候我们忽略了小组查经、我们忽略了团契、我们忽略了交通会,这都是我们灵命成长最重要的环节,这都是我们在弟兄姊妹之间操练彼此相爱最好的环节。
保罗通过三个层面来教导我们,让我们心里的力量刚强起来,让我们在爱心上有根有基,让我们和众圣徒一同明白神的恩典是何等的浩大、明白神的爱是多么的长阔高深,这是今天我们要分享的重点。
最后,保罗以一个感恩的祷告结束了第3章,保罗说:“神能照着运行在我们心里的大力,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的。但愿他在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们!”(弗3:20-21)
当我们开始操练彼此相爱,当我们属灵生命丰盛了,爱心有根有基了,神就得到荣耀了,神会因着我们得到荣耀。弟兄姊妹,我们做的一切不单为了自己、为了教会,乃是为了荣耀神的名,乃是为了彰显神的作为。使天上执政的、掌权的看到我们的教会是彼此相爱的,在主里面是健壮的,神因此得到荣耀。我们海淀教会每一位弟兄姊妹,我们不要一个人孤军奋战,不要一个人进行属灵的操练,乃是要进入团契,进入到整体当中,和教会的众圣徒们一同来思念神的恩典、领悟神的大能、经历神丰富的供应。阿们!
基督教关于爱的讲章 篇二
一点对雅歌的介绍
我们今天晚上开始查考雅歌这一卷书,这一卷书是圣经里很特别的一卷书。虽然它的内容和其它的书并没有完全的相连,但是这一卷书却是非常宝贵,而且是很有分量的。
几年前,已经有弟兄提到可否找点时间来一同看这一卷书,我们一直迟延到现在。为什么呢?我们读雅歌这一卷书时,我们的属灵生命要有一定的基础。不然的话,这一卷书就摸不到属灵的边。这一卷书在生命的经历里是非常深的。也可以说一开始就像一个满有追求的人给现出来。
雅歌不是从救恩开始,也根本没有提及救恩的事,救恩在雅歌书里成了过去很久很久的历史。雅歌书一开始,就看见一个人心里对主那份属灵的饥渴。从我们属灵经历上去领会,也许是从我们得救以后,一直到雅歌书的开始,好象要经历过相当长的时间,才能有雅歌书的开始。就在我们开始看雅歌书的时候,我们要让弟兄姊妹们看见这一点。整本雅歌书,好象是透过男女之间,情人之间的感情,来表达神的儿女对主的依恋。因此在整卷雅歌书里,都是属灵生命的经历,这个经历把人一步一步带到更高的地方,也是一步一步更深的活在主的爱里。如果你没有抓紧这一条线来读雅歌书,你是没法读进去的。弟兄姊妹们必须要记得一件事:雅歌书在圣经里出现并不是偶然的。它不是一件文学的作品,也不是一个历史记录,更不是一些人的一般爱情经历。我们必须记着这一点。
雅歌书是圣灵把它放在圣经里面。神既然把这一卷书放在圣经里面,我们就必须注意圣灵的意思和目的。如果不抓住这个认识,雅歌书美是美,但是这个美并没有叫我们遇见主。很多文学的作品都很美,但是雅歌书不是文学作品。我在这里重复说一遍:当然你可以从文学的角度去看它,但是它并不是文学,它的目的也不在于文学,内容也不是文学,而是神的儿女和主当中生命的经历。
在开始的时候,我就向弟兄姊妹不厌其烦地说出这一点,为了要叫弟兄姊妹们在开始的时候,就有一个非常准确的心思来接受这一本书,也很准确的去领会圣灵的目的。
雅歌书并不太长,只有八章。这八章可分为好几个段落。每一个段落,都有它的中心的经历。我们一面看就一面给弟兄姊妹们指出。我们还要注意到一件事,就是在雅歌书里,主要是用两个人一问一答的方式来表达。但是在雅歌书里,除了主要两个主角以外,还加插了一些人,但主要还是那两个主角。这两个主角从人的观点来看,其中一个是所罗门王,另外一个是书拉密女,这是从表面上来看的。但是我们看到里面去的时候,所罗门表明的是主自己,而书拉密女是表明个别爱慕主的
_在雅歌书这一本书里的经历是非常个人性的。在个人性里面,也稍微带出团体性。但这个团体性在雅歌书里并不强,因为生命的经历的确是个人在主面前所经历的。我不能代替你去经历主,你也不能代替我去经历主,一切在主面前的经历必须是个人直接和主中间进行的。等到读下去的时候,我会和弟兄姊妹指出这个问题。
既然是个人性的经历,那就是说:每一个神的儿女都必须有经历。你不能代替我去经历,我也不能代替你去经历,而我们确实必须要有这一个经历。因此我们读雅歌书的时候,我们要清楚看见,这不是历史的记载,而是神的灵借着这个记载,吸引我们去知道如何活在神的面前。我们讲了这些起头的话,我们就要开始看进雅歌书。里面有些我们会详细的提到,有些我们只是原则性地提到,但是虽然只是原则性地提及,我们看见这一个原则是根据整本圣经里的用法的,不是说我们自己去想一个解释去解说这一篇爱情的故事。我们注意到这件事,也就是刚才我说弟兄姊妹必须注意圣灵的目的正是这个意思。
在整本雅歌书里,有一个字是非常多次反复的出现。在中文里我们看不见,在英文圣经,你就可以看到,那就是“爱”字。这个爱字用不同的方式来出现,但是多半在四种方式下出现。在英文圣经也没有看得出这四种方式,只能看见这个“爱”字,而没有看见这四种方式是怎样作表明。
这四个方式,说来其实也很简单:一个是男性的爱,一个是女性的爱,一个是多数的爱,一个是单数的爱。如果从文法来看,就是性别和数目这两方面。但从实际的涵义来看,就有很不同的内容。比方说:男性的爱,中文圣经翻译为“我的良人”。那女性的爱呢?中文圣经翻译为“我的佳偶”,这就是希伯来文的特点。正因为是这样,我们才能看出说话的人的身份。我想英文的新国际版(NIV),就替我们在旁边加上是谁在说话。如果用那本圣经来参考,也许对你有一些帮助。它会用LOVER或BELOVED这几个字来分别那段话是谁说的。我们知道有这些内容的时候,透过中文圣经,你也能分别是谁在说话。
所罗门这个人
首先,我要弟兄姊妹注意开始的那一段话,这一段话很有意思。“所罗门的歌,是歌中的雅歌(一1)。我们要注意里面的一个问题。“雅歌”就是“很好听的歌”,“很美的歌”,“非常非常动人的歌”。但是在圣经原文就没有这个雅字,特别是这个词“雅歌”,用中国文学的观念来看,就更清楚表明是一首爱情的歌。特别是在中国古老的诗经上提到雅歌,雅乐,这些都是指着爱情方面的。我请弟兄姊妹不要被“雅歌”这一个词把我们的心思带歪。回到原来的意思,这个词的意思是“歌中的歌”,英文就是SONGOFSONGS,就是诗歌里最好的一首歌。这首歌又叫所罗门的歌。
请弟兄姊妹们注意一件事:我们读过列王记上,就晓得所罗门这个人。这个人在好的时候的确是好,但这个人坏的时候也十分的坏。为什么圣灵把所罗门写的这首歌收在圣经里面呢?我特别要请弟兄姊妹们注意,这是关乎所罗门在圣经里面的地位的问题。所罗门在圣经里的地位是作基督的预表。但是并不是所罗门所有的事都作基督的预表。正如大卫也是基督的预表,但并不是大卫所有的事都是基督的预表。也不是大卫的身份或所罗门的身份作基督的预表,而是他们身上的某一件事表明主。我们懂得大卫是君王,主也是君王。大卫作君王是经过争战而上宝座的,因此大卫就预表作君王的基督,是表明基督经过许多许多属灵的争战得胜而显明祂的国度。所罗门作王,却没有经过争战。所罗门作王的特点是在他的荣耀,丰富和平安。
所罗门称为“和平的君王”。神选上所罗门为祂建造圣殿,特别是因为所罗门是一位和平的君王。大卫要为神建造圣殿,神说:“我不要你建造,因为你是战士,你流过许多人的血,所以你不合宜来替我建造圣殿,你的职事是显明国度,经过争战而显明神的国度。圣殿是表明神的同在,神荣耀的同在,神满有祝福的同在。因此,对圣殿的建造,你就不大合适。我要用你儿子所罗门去建造。因为他是和平的君王,他所经历的一切是显明了神的荣耀,丰富,和平,或说是平安,而圣殿在那里,那里就有和平,那个地方就有荣耀,那里就有丰富,那里就是平安。”(参代上二十八2-7)
所罗门的歌
这首歌称为所罗门的歌,就是根据这一点。是神的荣耀,丰富,平安,非常丰满的显出。神借着这样一个人来表明祂在人间的那一分爱,表明神在祂的心意里,要把祂的荣耀,丰富,平安,毫无保留,丰丰富富的赏赐给人。所以在一开始,我们就必须抓住这一点。因为人必须在神的荣耀,丰富里有了认识和经历,然后才会受吸引去追求。人如果没有看见神的荣耀,丰富的恩典和爱情,人向着神仍然是冰凉的。虽然他觉得救恩是不得了的事,光是停在赦罪这一件事上,人里面是没有感动的。就是有感动,那个感动也不会很深,也不丰富。一直等到有一天,圣灵把神的荣耀,丰富显在我们里面,把神向人那份很深的爱情显在人里面,人才会在里面受到那真实的感动。因此雅歌一开始就讲到所罗门的歌,那是很有意思的,说出了基督的荣耀,丰富和平安成为人的享用以后,人在祂面前就受了吸引。事实上我们的经历也是这样,是神的恩典,把我们带进爱的渴慕和追求里。
还有一点我要弟兄姊妹注意。在所罗门的一生里,他写了很多的诗歌。写了多少呢?我们读过列王记上,也许弟兄姊妹还记得,也许淡忘了。请翻到王上四章三十二节,你就看见所罗门一生写了一千零五首歌,其中有些给收在诗篇里。这些诗歌并不包括箴言,也不包括传道书,是在箴言和传道书以外,所罗门写了一千零五首歌,雅歌只是这一千零五首当中的一首。圣灵记录了所罗门写了那么许多的诗歌,但是圣灵只选中这一篇雅歌摆在圣经里作为一卷,你就看到这里面的意思。因为这一篇诗歌,非常明确是从圣灵感动而来的,把神的儿女在神面前该如何活着的经历记录下来。
我们感谢赞美我们的主,我们看清了这个事实,就知道为什么所罗门这个人,在好的时候非常好,坏的时候却非常坏。这样一个人,你说他是正派呢?还是邪派呢?正派也不是,邪派也不是。那么是不是不正又不邪呢?弟兄姊妹们,我们要完全脱离这个观念。主要用着他的好来表明祂自己,所以在雅歌书里,所罗门所表明的是主自己。
我们为什么要这样提呢?因为有些弟兄读雅歌书的时候,把所罗门看作一个坏蛋来说的。他不说那个良人是所罗门;他说良人以外的那一个人是所罗门。这样的了解也许有一点人的道理,但这并不是圣灵选中雅歌书的目的。圣灵选中雅歌书是要让所罗门这平安的君王作预表来带入人对主的爱慕。因为人承受了神荣耀的丰富,正如当日书拉密女从所罗门那里享用了他的荣耀和丰富,而这个荣耀和丰富是基于一个爱。没有那爱,书拉密女就根本没有条件去分享所罗门的荣耀和丰富。这个爱的吸引引出这个女子对王的爱慕。
爱的渴慕
我们现在开始进入本文。刚才我提到,雅歌的开始是有相当生命的经历来作起点的。那不是救恩,而是比救恩深得多的爱慕。所以开始的话是这样:“愿祂用口与我亲嘴。”(一2)一开始就好象经历到这样的深度,一开始就把女子心里的渴慕说了出来。在这个时候你必须看到一件事,这个女子在这个地方,开始是她自己孤单一个人在那里,从字里行间,我们很容易看到她是一个人孤独的在那里。虽然环境对她是孤独的,但是在她的心里,她并不是孤独的。在她心里有一个人,这个人一直陪伴着她,虽然并没有在眼见里出现,但是在她心思里有很重的分量,这个人在她心思里有一个非常重要的地位。因此她一个人安静下来的时候,她什么都没有想,只是想着那个人。
圣经没有说明这个人是谁,在以后才来交待他是谁。但在这个女子心思里面,只有一个“祂”,这个“祂”,在别人也许是含糊,但对这个女子来说是最清楚不过了。这个“祂”绝对不会是另外一个人,只是她心目中的那一个。我们开始就看到,这个女子是作为个别的爱慕主的_来说的。
我们看到这件事的时候,不能不从我们的心思里作一个检查;究竟在我们的心思里,把我们抓得最牢的是什么东西呢?将我们心思压得最重的是什么呢?当然每个人有每个人的心思,神允许我们有我们的心思,透过这一切的心思处理我们日常的生活。但是问题在这里:在这许多的心思里,会不会有一个心思是比较突出的呢?我想,弟兄姊妹们从我们的实际经历里,你能体会这一点。特别是快要结婚的弟兄姊妹,我们当中今晚就有两位,他们就更能体会这一点。但是在结婚前,他们会有一段时间是分开的。在他们的生活里,他们就能体会这件事。在日常许多繁忙的工作上,无论怎样的繁忙,总不会繁忙到一个地步,没有一个时刻可以让自己安静下来。当你安静下来的时候,很自然的,心思就有一个方向。这个方向是向着谁呢?在旧金山就连到某某地方,这个地方就连到旧金山。这是非常自然的情形。除非他们当中没有真实的爱,否则那就是非常自然的反应,甚至有的时候,在繁忙的时间,也会在心思里找也找一个空洞来串联一下。
弟兄姊妹们看到了这样的事,但这并不是讲到人间的爱情,而是透过人间的爱情反映_对主那份准确的爱情。那个女子在默想也好,幻想也好,思想也好,就是这样的一个意念:“愿祂用口与我亲嘴。”(一2)弟兄姊妹注意这个“祂”是谁。这个“祂”是她心里最爱的那一位。在她心里最爱的是那一位呢?这一个非常非常个人性的事实出来了。从这一句话里,我们看到个人性的经历。很多事情我们都可以同时去做的,我们可以一边吃饭,一边看书;你也可以一边吃冰淇淋,一边看电视;你也可以一边走路,一边哼调子。特别是在美国,在办公厅工作的人,很能理解这一点。我起初来美国的时候,看见一些人把架子托在电话上,那有什么用呢?后来我稍稍了解到坐办公厅的人的紧张就晓得,电话搁在那里,他们可以空出一只手来,就可以同时作两件事。一面可以与人通电话,一方面可以作他要作的事。但有一件事是永远不可能同时作的,那是什么呢?就是亲嘴。你有没有注意到一个人可以同时亲两个人的嘴的呢?这是不可能的,这绝不会出现的。
纯真的爱的吸引
所以从这个地方,你就可以看见,雅歌书里的属灵经历是非常非常个人性的。实在是一个人在主面前一对一的经历。在这件事上,你必须面对主;主也面对着你,不能有另外一些人插进来。其它的人插进来就不对了。就是我和主,主和我,那才可以亲嘴,因为亲嘴只是一对一进行的。当然父亲可以亲亲儿女,儿女也可以亲亲父母。在美国西方的礼仪里就可以亲许多人。但是不管有多少种亲嘴,这里提到的是非常个人性的,这一个亲嘴不是浮面的东西,而是很深入的。头一件事我们注意到的就是祂的口。
这一个就是她的主的口,别人不能代替主,没有任何的一个人可以代替主,她心里所爱慕的是从主的口里所显出的。这一个口,不仅是说出恩典,不仅是在显明神的心意,这一个口还很实际的,很具体的把神对人的那一份情也带出来。弟兄姊妹,你注意,中文圣经没有给我们看得很清楚,只是看见“愿祂用口与我亲嘴”,这只是我们看见那个对象,也给我们看到那一个人性,但是你看到原来那个意思,在英文圣经上你就看见那个意思是什么。“愿祂用口连连与我亲嘴”。
弟兄姊妹,你看到这里所表达的深度没有?她不是在那里想,祂来亲我一下就好。不是一下,是许多下,这一个许多下就说出,主对我们的那一份饥渴,她不是稍微经历一下主的同情就满足,她心里的渴慕是深到这样的一个地步,巴不得她能整个的把主的爱吸收过来。主来,不仅与我有一次的亲嘴,而是连连的亲嘴。
弟兄姊妹,你有没有注意浪子回家的时候,那作父亲怎么样亲浪子?是“连连的亲嘴”,但是在这里,却不是父亲的那种亲嘴,因为父亲的亲嘴是赦免的亲嘴,是收纳的亲嘴。但是这里的亲嘴是主和祂买赎的人在爱的交通里的亲嘴。
对主敞开的奉献
弟兄姊妹,你注意,那亲嘴实际的意思是什么呢?亲嘴的意思,不是一个礼仪,也不是一种表达爱情的方式。弟兄姊妹,你必须在这里看到,在这个亲嘴里,头一点就是一个奉献。你不会那么随便的让别人亲你,你让别人亲你的时候,你心里就有向他奉献的原则在里边。我把我这个人全交给你,我这个人向你不再有保留。弟兄姊妹你看到,在这个亲嘴里,头一个基础就是奉献。
弟兄姊妹,我们刚从夏令会回来,应当不会那么快就忘记亚伯拉罕献以撒的经历。现在我们也看见,雅歌书的经历从一开始就是很深的,人对主已经有了奉献,人向着主已经有一个交出来的心,人向着主没有什么再为自己保留。主阿!我这个人是你的,这是头一个意思。
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弟兄姊妹,你从奉献的基础上就看见,这一个亲嘴引进了一个非常宝贵的生命经历。这一个经历也许是有言语,也许是没有言语。这一个经历也许是很激动的,也许是非常的安静。但是不管那情况是怎么样,里面有了一个实意,那实意就是交通,那实意就是合一,在这个合一里来显明那交通,在那个交通里,也带进了合一。
交通在爱里的合一
弟兄姊妹你注意,这样的爱慕是在奉献的基础上表明出来,人对主没有爱慕,人就不会有奉献。人对主没有一定程度的认识,人也不肯奉献。一个在神面前会奉献的人,他不是仅仅的在情绪上有一点的激动,而是实际的对主和主所作的有相当程度的认识。我们往下读的时候,你就看到那个原因。因此一个真实进入奉献的人,在他里面就是那么的渴慕与主有交通,正如这书拉密女在她一个人的时候,里面默默的想到,“愿祂用口与我亲嘴”,这是一个渴慕交通的人的心意。你就看见这样的心思,一定是基于人对神的认识而对神发生的爱慕而产生的。一个不爱主的人,他永远不会想到我要活在与主的交通里,去享用主的陪伴。一个会享用主的陪伴的人,在他里面先是爱主,渴慕主。
我们感谢赞美主,在这里让我们去省察一下我们属灵的生活,我们作了_以后,我们有灵修,但是许多时候,那灵修是我们应付主来贿赂自己良心的一个动作。所以弟兄姊妹你就看见,我们读到这一个地方的时候,我们的眼睛不是注意我们有没有灵修,我今天有没有祷告,我今天有没有读经。我们不是注意这一些,我们所注意的乃是,在这一天里,我和主有没有交通。如果我和主当中没有交通,祷告是空的,读经是空的,聚会也是空的,一切属灵的活动都是空的。只有在我们和主中间,实在产生交通的经历的时候,在那交通的经历里,享用着主的陪伴,这样就给我们看见,我们在主的面前是活得对。
我们姑且这么说,当这一个_在那里默默的想念主,爱慕主的时候,他愿主来作他的陪伴,愿主在这里给他感觉祂的同在,这是非常宝贝的。因为往下看的时候,你立刻就看见,这一个渴慕有了答应,这一个向往有了向应。
我心里曾经这样想,这经历是这个_的心思上的经历呢?还是他实际的经历呢?但是不管是心思上的经历也好,是实际的经历也好,这个并没有妨碍这一个经历的真实性。有时候我们在想念我们所爱的人的时候,你想想,想想,你就自言自语,在你自言自语的时候,好象你就是面对面和那个人在说话,常常经历爱的人都能体会这一点。这是在想象里所有的情形,但也许是真的越过想象。有时我心里想着我所爱的人,我立刻就有一个行动,我就要去看他。弟兄姊妹,这也是在人的生活里非常容易体会过来的,所以是心思也好,是实际也好,这个并不妨碍经历的真实性。
实际活在爱的经历里
在雅歌书里,没有叫我们停留在一个幻想里,宝贝就是宝贝在这个地方。许多人可以在幻想里生活,但属灵的生活却是实实在在的,一点也不在幻想里。所以往下你就看到,“愿祂用口与我亲嘴,”你看到马上就是什么呢?原来好象是很遥远的,原来好象还是在想象中的,好象是在一个思念里的。但是这个思念一动,立刻就成了事实,立刻就有了经历,宝贝就是宝贝在这里。
你先注意这里,“愿祂用口与我亲嘴,因你的爱情比酒更美。”(一2)弟兄姊妹你注意到“愿祂”的时候,这个祂也许是在圣荷西,这个祂也许是在洛杉机,这个祂也许是在东岸,这个祂也许是在更遥远的亚洲,但是这个想念一开始,立刻就有了一个真实的经历,这个经历就显在眼前了,所有那空间的距离都没有了,本来是好象很遥远的,立刻就成为眼前的事实。你们注意到“愿祂”,祂在哪里呢?很远的地方。“因你”就说出在自己的面前。
弟兄姊妹,你注意这一个空间的观念的改变,这是说出一个非常的恩典,说出我们属灵的交通,没有给空间来限制。什么时候你心里向着主一动,主立刻就到了你的面前。什么时候你的思念向着主,主马上就在你面前有了答应。从那“遥远”到了面对面的亲近。这是何等宝贝的属灵经历。弟兄姊妹,我相信我们多多少少尝过这样的滋味,许多许多的时候,你好象背着一个重担,但是你不甘心在那里背你的重担,那个重担就把你催逼到主的面前,你闭上眼睛向着主祷告的时候,立时你就尝到主就在你身边,这个不是幻想,这个也不是一个感觉,这是实实在在的经历。因为当主的同在显明的时候,那个重担就消失了,你心里的忧闷就停止了。这是何等宝贝的一件事,这就是属灵的宝贝。
从这一个经历里,弟兄姊妹你们看到这一个经历发生在什么样的基督身上呢?那是发生在这一位伟大的主的所是上,祂是那样伟大的主,祂是那样无限的主,祂是那样不受限制的主,祂是那样充满宇宙的主,什么时候你向着祂,祂立刻就在你身边。时间和空间可以限制我们,因为我们的所是是受限制的。但是感谢主,祂的所是是不受限制的,祂的伟大,祂的无限,叫祂完全不受限制,并且我们里面要交通的心意一开起来,好象坐在天上宝座的主,就把祂的宝座从天上挪移到你的面前。
我们实在感谢赞美主,这是何等宝贝的一些属灵经历。神的宝座因着我们的交通,竟要从天上到了我们的面前。这一个事实实在是宝贝。刚才我和弟兄姊妹提过,这样渴慕交通又享用交通的人,里面对主的所是和所作,是有一定程度的认识,一个刚得救的人,决不能进到这个程度。一个得救了而不满足于得救的人,他们慢慢的会被带到这个程度。你看见这一个人,他这样享用在宝座前的交通,这样享用那荣耀又丰满的交通,你看到他里面对主的认识。
在属灵的经历上要进深
也许我要先给弟兄姊妹一个心思上的预备。弟兄姊妹不要把雅歌书一开始的属灵经历看得是很高的,雅歌书最高的经历是在最末后,是一步一步的进深的。但弟兄姊妹你们会说,我们刚才这样交通一下的时候,我们就觉得我们和这一个经历的距离已经好象很远了,但弟兄姊妹一定要看准,圣灵是这样给我们看见,目的是要叫我们不能停止我们的追求,目的是要叫我们看见,我们今天还在一个很浮浅的地步。
我们不要把雅歌书一开始的经历看得太高,在圣灵的鉴察里,或者说在主的眼中看来,一个真正爱主追求主的,他起码的经历应当是这一个,这只是起码的经历。这经历是根据一个认识而来的,这个认识就以“因你的爱情比酒更美”这句话表达出来。我想弟兄姊妹都能了解,酒是代表了地上最美之物,属地之物最美也不能比酒更美。你看见人类的历史,所歌颂的就是酒,在生活里所爱慕的就是酒。
我们中国的诗人李太白,他把酒捧得高得不得了,那句话怎么说,“斗酒百诗”,喝了一斗酒,他就可以写一百首诗。他说酒给他很多的灵感,酒给他很多的感受和感觉,酒一来,诗就来,这是李太白。还有一个人叫刘伶,这个不算诗人,不过是一个很雅的人,他就真是在醉乡里生活的。他就说,在这种生活里,人的舒服和满足,说都说不清楚。
中外都是一样,人看酒成为地上最美之物,但是在这里说,“因你的爱情比酒更美”,头一件事情,说出了主的爱情不是属地的性质,因为属地的,最美就是酒。现在主的爱情比酒更美,因此主的爱是属天的爱,不是属地的爱。为什么主的爱比酒更美呢?难道说酒不美吗?
弟兄姊妹,我们在自己的经历里,我们爱主要经历过多少的挣扎,我们从才得救的时候开始,我们里面就知道要爱主,只是知道要爱主,但是爱不来。为什么爱不来呢?因为在我们里面还有许许多多可爱的东西,还有许许多多数不过来可爱的东西,在我们心思里,我们看那些可爱的东西,是我这个人生活中不能缺少的。正如我没有蒙恩得救以前,我看电影和跳舞是我一生的生活里不能缺少的,我曾经是这样说:“刚信主的时候,为了爱主,我什么都可以丢弃。”这个话是谎话。我当时是说,“什么都可以丢弃,只有跳舞和看电影不能丢弃。”但是很希奇,到了有一天,不是你定意要把它丢弃,而是很自然的你就觉得那些东西没有味。为什么呢?因为在你里面有了另一个东西,比那些事物更美。那些东西叫你感觉可爱,因为他们大大的满足你。但有一天你发觉,这些东西不能再满足你了,你就是跳舞完了,里面还是觉得空的。你那边从电影院里出来,你里头还是空的。但是到了有一天,你尝到主在你里面所给你的享用是满满的,那一个满足是不会停止的,是实际的,你就觉得这一个真是太宝贝了,那些原来是可爱的东西都成了不可爱了。
弟兄姊妹们,从那些可爱的东西到只有主是可爱的,这当中我们经过多少的挣扎,每一个人经过挣扎的时间都不一样,但是绝对没有一个人不经过挣扎而能脱开那些地上的美物。什么时候你能脱离呢?等到有一天,你看见“因你的爱情比酒更美”的时候,我们实在看见,主在我们身上,祂的所作是怎样的显明祂的爱。正好我们都从夏令会回来,“恩召的指望”这件事对我们还是非常的新鲜。弟兄姊妹,你从恩召的指望里,你领会一些什么呢?仅仅是主为我们死那么简单吗?仅仅是主作我们的代替那么简单吗?绝对不是的。主的确是替我死,祂为什么替我死?我们只有一个解释:祂爱我。但是祂爱我就为我死吗?当然祂爱我,祂才会为我死,但是祂为我死却不能说出祂爱我的深度。
活在深深被爱的感觉里
弟兄姊妹,从恩召的指望里,你看见主爱我们爱到一个什么的程度。祂没有留下一样好处不给我们,连祂的自己和祂的所有都给了我们。把主的自己连同祂的所有都给了我们,来和主替我死作一个比较,你就觉得,主为我死是很重要,但主为我死却不能说出主对我的爱的丰富和深度。
等到有一天,你看见了,主的一切要成为我的一切,主的死就是为了叫祂的一切成为我的一切,主的所是成为我的所是,主的所有成为我的所有,主的所作成为我的享用。你真实达到这样的一个情形的时候,你真看见主没有留下一样好处不给我们的时候,你才懂得主的爱是如何的伟大,你才懂得主的爱是何等的丰富,你才懂得主的爱是何等的宽广,你才懂得主的爱是何等的深高,到了这样的光景的时候,你会感觉我这一个被爱的人是何等的蒙福。在那一个时候,你才感觉自己成为一个被爱的人,是何等有恩典的事。我们常常不够领会这一个事实,因为我们还不懂得主爱我们究竟到一个什么的程度。等到有一天,主把我们眼睛打开了,我们看见了,我们才会承认那一个事实,“因你的爱情比酒更美”,再没有什么地上可爱之物能代替你的爱。
弟兄姊妹,你看到了没有?是这样的一个认识,吸引着这一个_,叫他从心里渴慕说:“愿祂用口连连与我亲嘴”,我们感谢赞美我们的主,“因你的爱情比酒更美”,绝不是一个很空洞的了解。我们今天晚上没有时间再往下看,但你往下看的时候,你就看到“因你的爱情比酒更美”,是有很具体的实际在里面,不是一句空空洞洞的话。“因你的爱情比酒更美”,是那样轻轻松松的,好象我们许多时候在祷告时的口头禅那样子,是冲口而出的,没有意义的。她在这里说:“因你的爱情比酒更美”,实在的成为她渴慕活在主里面的动力。这个能成为爱慕与主交通的动力,是因为她实在的认识主的所作和主的自己。
底下那两句话说出了那爱情比酒更美的原因。“因为你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏”(一3),我们下一次才从这里开始。你就看见“你的爱情比酒更美”的根据。这样的一个认识,把一个_催促到主的面前,渴慕活在交通里。我们巴不得圣灵透过雅歌书给我们一点照明,带我们往这一个方向去渴慕主,追求主。在我们的里面,让主把祂自己向我们启示,把我们带到一个地步,我们能向主说:“因你的爱情比酒更美”。
基督教关于爱的讲章 篇三
林前13章:1我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。2我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。3我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。4愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒,愛是不自誇,不張狂,5不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,6不喜歡不義,只喜歡真理;7凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。8愛是永不止息;先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。9我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,10等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。11我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丟棄了。12我們如今彷彿對著鏡子觀看,糢糊不清,到那時,就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。13如今常存的有信,有望,有愛,這三樣,其中最大的是愛。保罗已经在上一章末节说明,他要把最妙的道指示信徒。到底甚么是最妙的道呢?就是本章所讲的爱。本章可分为三小段:一、爱的价值(1-3节),二、爱的定义(4-7节),三、爱的永恒(8-13节)。
一。爱的价值(十三1-3)
“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得甚么。我若将所有的賙济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。”(十三1-3)
这几节很简要地说明了爱是一切事的价值。凡我们所作的事,若没有“爱”就没有价值。另一方面,这几节也告诉我们甚么不是爱。才能、恩赐、物质的舍弃,不就是“爱”。各种才干或品德的表现并不就等于爱,没有爱的人也可以同样有这些表现。“爱”虽然和这些好事很相似,但并不相同。人可以出于坏动机而做好事,但出于“爱”的好事却必须完全出于好的动机。
“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。”(十三1)
甚么是“万人的方言”、“天使的话语”?这“万人的方言”既然是“人的”当然就是人间的话语了。保罗曾在林后十二章四节说,他“被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的”,那些“隐秘的言语”大概就是属于天使的话语那一类的了。但“万人的方言”不该解作就是“天使的话语”,因为圣经显然把万人的方言和天使的话语分别出来。
真是有人能说万人的方言么?真是有人会说天使的话语么?保罗一开头就用“若”字,表明这是一种假设。他并未指明甚么人说了万人的方言,或说了天使的话语。他只不过假定说,如果“我”能够说万人的方言,而且连天使的话都会说,却没有“爱”,那么我的话就成了鸣的锣,响的钹一般,跟一种单调而没有甚么意义的吵闹声没有甚么分别。
爱不是口才。满有语言天才的人,虽然能说许多种话,又能把话语说得非常动听,但他可能从来没有用爱心说过话,也可能不是为爱主的缘故说话。这样的口才,跟鸣锣响钹一样,没有甚么价值。
“我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘、各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得甚么。”(十三2)
“先知讲道之能”,十二章十节曾经略为提到,下文十四章再详细讲述。“各样的奥秘、各样的知识”,就是一切属灵的奥秘,和一切属世的知识。“全备的信”,按主耶稣所说的,就是无所不能的信心(太十七20)。先知讲道之能,明白各样奥秘的知识和全备的信,在十二章八至十节都提过,但十二章是说分给不同的人,这里是说三样都集中在一个人身上,而且这一个人的三种恩赐都有最高度的表现。虽然这样,若没有“爱”,还是不算甚么。
可见一个人有恩赐、会讲道、明白各样的真理、知识全备、在工作上也大有信心,还不一定有爱。“爱”不是恩赐的特别长进,不是知识的特别丰富,也不是信心的特别伟大。“爱”并不就是这些。虽然“爱”必定有所表现,但不能把工作和生活方面的表现看作就是“爱”。因为除了“爱”以外,别的动机也会推动人在工作生活上有伟大的表现。人为着爱神爱人,固然会大发热心,追求长进;为自己的伟大,也同样会大发热心,追求长进。“爱心”固然能使人甘愿牺牲自己,叫别人得益;虚荣心也同样能叫人作出惊人的舍弃,以吸引人的注意,博得人的赞许。
“我若将所有的賙济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。”(十三3)
这节经文似乎使我们难明,为甚么一个人将所有的賙济穷人,又舍己身甚至叫人焚烧,还没有爱呢?显然这节经文把爱的价值提到最高峰。爱不就是一些外表的施舍、作好事,甚至不是舍己牺牲。因为人可能只不过为着要扬名天下而慷慨施舍,甚至牺牲性命。这些人所做的事好像是为爱人而做,其实他所爱的是他自己。当时的哥林多人有很多是拜过偶像的,有人为表现虔诚而叫人焚烧,为偶像舍身。这种舍身与“爱”全无关连。所以保罗说,人若将所有的賙济穷人,甚至舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。因为它并没有增加“我”的伟大,倒显明“我”的虚伪。
二。爱的定义(十三4-7)
“爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒,爱是不自夸,不张狂,”(十三4)
“恒久忍耐”,忍耐的价值在“恒久”。甚么是我们忍耐的能力呢?“爱”就是使我们持久忍耐的能力。
“又有恩慈”,爱使人的心性良善而仁慈,因而待人有恩典有慈爱。没有一个有爱心的人是苛刻待人的。许多人待别人严谨公义,待自己却满有恩慈宽容。这不是爱,因为爱是有恩慈的。
“爱是不嫉妒”,嫉妒的人没有爱,却有自卑感,又不欢喜别人比自己强。在普通人的观念中,总是以为爱与嫉妒是分不开的,所以我们会为自己的嫉妒辩护;但圣经给我们看见,真正的爱是不嫉妒的,因为真正的爱,必定喜欢所爱的人得到好处,而且得的愈多愈好。
“爱是不自夸,不张狂”,自夸、张狂,跟嫉妒的人心理刚刚相反。嫉妒的人常常自卑,而自夸张狂的人内心却常自尊、自大,宣扬自己。但爱是不自夸的,不想把别人显得渺小,也不愿意叫别人难堪。
“张狂”是自夸的一种狂态表现,可以说是一种粗野而完全没有约束的自夸。
“不作害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,不计算人的恶,”(十三5)
“害羞的事”,就是暗昧、不合乎真理、不能够见光的事,含有羞耻的成分。可是爱是“不作害羞的事”的,所以“爱”不包容罪恶,也不庇护暗昧的行为。
“不求自己的益处”,就是不自私自利,因为爱是一味给予,而不是要从人那里接受好处的,所以爱当然是不自私的。
“不轻易发怒”,就是不随便发怒。在这里没有说爱是不发怒的,而是说“不轻易发怒”。神也不是不发怒的,但祂不轻易发怒,有丰盛的慈爱和怜恤。我们如果以为神是爱,所以不发怒,这是错的。神是爱,祂还是会发怒的。主耶稣在世上的时候曾经发怒,在圣殿里赶出兑换银钱和买卖牛羊鸽子的人。
“不计算人的恶”,就是真正饶恕人的恶,不把人的亏欠计算在心里。爱是不记人的“坏账”的。
“不喜欢不义,只喜欢真理,”(十三6)
这节经文比上一节更清楚的说明爱的含义是甚么。真正的爱是在真理里面,是选择真理的,决不包容不义的事情。如果有人以为他有爱心,看见他的弟兄或他所爱的人有错误,不但不加以劝戒忠告,反而替他遮盖,这不是爱。有很多作妻子的,替丈夫的错误遮盖,却没有加以忠告劝戒,这也不是爱。看见不合真理的事情装作不知道,就不是爱。爱只“喜欢真理”。所以真正的爱心必定在真理里面,绝对不会包庇罪恶。
“凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。”(十三7)
“凡事包容”,是在上一节“只喜欢真理”的范围里,绝不是包容罪恶的事。
“凡事相信”,不是随便甚么都信,而是说爱不存恶意疑惑人,总是从好的方面相信。
“凡事盼望”,爱总是积极地向好的方面期望,不轻易放弃盼望,就像慈父对浪子那样,总是盼望他会回转得救。
“凡事忍耐”,本节的忍耐原文hupomeno跟第四节的忍耐makrothumeo不同字。四节的makrothumeo新约共用过十次,太十八章二十六、二十九,和合本都译作“宽容”;路十八章七节译作“忍了”(忍了多时,岂不终久给她伸冤么?);林前十三章四节另译“恒久忍耐”;来六章十五节译作“恒久忍耐”;雅五章七、八节共用过三次,都译作“忍耐”(农夫忍耐等候),彼后三章九节译作“宽容”。按这十次的用法都不是指忍受苦难方面。但本节所用的hupomeno,新约共用十七次,其中有十二次明显是指“忍耐”或“忍受”苦难方面(太十22,二十四13,可十三13,罗十二12,来十32,十二2、3、7,雅一12,五11;彼前二20)。有三次译作“忍耐”,却不明显是否指忍受苦难(林前十三7,提后二10、12),有一次译作“仍旧”(路二43),另一次译作“住”(徒十七14)。
所以本节“忍耐”偏重于受苦方面的忍耐。“爱”是我们为主忍受各种苦难的力量。
三。爱的永存(十三8-13)
1、爱、先知讲道、说方言(十三8-10)
“爱是永不止息;先知讲道之能终必归于无有;说方言之能终必停止;知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限,先知所讲的也有限,等那完全的来到,这有限的必归于无有了。”(十三8-10)
“爱是永不止息”,因为爱是永活之神的本性之一。“神就是爱”,不是指人间的爱,而是神的爱。爱怎么是永不止息的呢?下文用“先知讲道之能”和“说方言之能”拿来跟爱比较,解释爱是怎样“永不止息”的。
“先知讲道之能,终必归于无有”。先知本着神的话解释神的奥秘,这种恩赐终必归于无有。因为有一天大家都到神跟前,那时就用不着作先知讲道的来替我们讲解神的话语了。虽然作先知讲道,在今天是工作上最大的恩赐(按职分说最大的恩赐是使徒),但有一天这恩赐会变成没有用处,但是“爱”却不会停止。“说方言之能,终必停止”,为甚么这里单提起先知讲道和说方言两种恩赐呢?这是下文十四章的伏笔。十四章中,保罗详细地把先知讲道跟说方言作比较。因为哥林多教会太偏重于说方言这种恩赐,所以保罗在这里特别提起这两种恩赐。虽然作先知讲道远比说方言重要,但这两种恩赐也终必归于无有。圣灵根据工作的需要赐下恩赐,所以恩赐是可能因没有需要而停止的。
“知识也终必归于无有”,保罗没有指出这里“知识”的范围,到底是属世的还是属灵的。按上下文看来,似乎是偏重于指真理的知识。所有的知识有一天都要成为没有用处。到天上的时候,属世的知识固然毫无用处,就是属灵的知识,像我们对神的认识,对圣经真理的知识,到那时都变成没有用处了。因为那时所知道的,比今天我们竭力寻求要知道的更清楚。所以有一天这三样都会过时,没有用处。唯有爱是不会过时的。我们今天需要爱,到了天上还是一样的需要爱。爱不受时间空间的限制,是永不止息的。
“我们现在所知道的有限”,因我们活在肉身里面,不论怎样属灵,怎样有恩赐,总是受肉身的限制,我们的思想与属灵方面的领受,都不能超过今生的限制。无论是属世的学问、属灵的经历、真理的知识,尽管我们竭力追寻,我们能够知道的仍然非常有限。我们一生的时光只不过是有限的几十年而已;就算在几十年的岁月中,知识不停地增加,我们所知的还是非常有限。不说别的,单在神学和教会的范围里面,那许多古圣先贤的著作,穷我们一生的时日,还是没有法子读完,更谈不上全部融汇贯通了。
“先知所讲的也有限”,先知自己所能够领悟的原本就有限,所接受的启示和感动也有限,他们的智慧口才也有限。所能讲解明白的,也都在一定的限度里。只等那完全的主耶稣基督再来的时候,这一切属肉身的知识和讲论,就都要过去了。
所以爱远比先知讲道之能、说方言之能和各样知识更为超越,因为“爱是永不止息”的,是继续到永远的,而其它的恩赐都受时间的限制。
2、孩子的比喻(十三11)
“我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丢弃了。”(十三11)
保罗用自己作比喻,说他作小孩的时候,所讲的是孩子的话,所想的也是孩子的事,是在小孩子的生命限度之内。等到长大成人了,就把孩子的事丢弃了,因为他的生命已经进入另一个成长的阶段了。
我们活在世界上,所知道的像小孩子一样。我们在这肉身中所能领受的一切属灵的好处,无论是作先知讲道、说方言、有全备的真理知识……这些都好像在小孩子的限度里面;我们所想的,说的,喜欢的,都像小孩子,非常肤浅有限。等到我们到了神面前的时候,就像是一个成年人,对于神的事情知道得更完全,跟我们还在肉身的时候比较起来,觉得在世时所知道的一切,实在像小孩子一般的幼稚,算不得甚么。所以“等那完全的来到”的时候,不但不会看重今世物质的荣华,就是今世有用的恩赐,像说方言、作先知讲道、或真理的知识,也都被当作是孩子的东西一样的丢弃了。唯有“爱”是永远不止息的,它不单单限于对今世有用,就是到永世里面,对神的事完全知道的时候,还是有用,所以爱比这一切都更有价值。
这比喻也说明,信徒在恩赐上的追求,跟生命的长进有密切关系。生命还幼稚的时候,所追求的是些比较幼稚的事情,所爱慕的恩赐,也是比较能够叫我们在情绪上有享受的。等到他的生命长大成熟之后,他在属灵方面的追求也就更有深度了,结果必定是追求属神的爱的长进,因为只有爱有无止境的深度。
3、镜子的比喻(十三12)
“我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清,到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。”(十三12)
在保罗的时代,人所用的镜子是铜造的。把铜擦得闪亮当作镜子,但那种镜子不能把人照得很清楚。所以保罗说:“我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清”。他在这里所说的“观看”,是指我们在属神的事上,就像对神自己和神的真理,我们的认识是很有限的,好像对着一面铜镜观看,不能看得十分清楚。
这“模糊不清”有两点要注意:
A.保罗暗示对于属灵奥秘的事情,有好些是我们现在不能透澈清楚的。圣经虽然记载许多有关救恩的事,许多神所要我们知道的事,但是有一些属灵奥秘的事,神没有在祂的话语上清楚记载,也就是说,有些事我们不可能凭现在的启示就清楚,如:关于魔鬼的来源和它怎样堕落,关于灵界里面天使怎样跟魔鬼争战等,这一类的事,圣经没有给我们够清楚的知识,叫我们可以作出绝对肯定的结论。虽然有很多人认为圣经“只有一是”(林后一17-19),但真理虽然只有“一是”,我们对真理的认识却不等于那“一是”,我们对真理的认识并不等于真理本身;正如我这个人是如何,是好人还是坏人,是急的还是慢的,只有“一是”,但人对我的认识和了解,却不只“一是”;各种人可能对我有许多种不同的看法。照样,人对真理的了解并不就是真理。
B.这里说的“模糊不清”,是以主再来时跟主面对面作比较说的。因为下文说,“到那时,就面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样”。所以这“模糊不清”,不是指保罗对自己所传的信息、所讲解的福音没有把握,不敢说是或否;绝没有这个意思。这“模糊不清”不过是因为我们受肉身的限制,所以对属灵的奥秘,现在无法窥其全貌,较之与主面对面时所知的,显得很有限而已!
4、结论(十三13)
“如今常存的有信,有望,有爱,这三样,其中最大的是爱。”(十三13)
首先要注意的是,信、望、爱这三样都是常存的。并不是说我们今生有信心,来生就没有信心;也不是今生有盼望,来生就没有盼望了。我们进到永世里面还是有信心,有盼望,也有爱;但是这常存的三样之中,最大的是爱。
“其中最大的是爱”,这“大”可从以下两方面比较。
按信、望、爱三者的效用来说:信心虽然叫我们跟神恢复正常的关系,得神的喜悦;盼望叫我们不至于羞愧,使我们有力量忍受各样的苦难;但这两种都是叫我们自己得着好处的,唯有爱心却不单造就自己,还造就别人,并且叫神得荣耀。所以爱能使人、己、神三方面都得到益处。
另一方面,信和望在今生的价值较高,因为一切都还没有实现,还在等待的阶段,我们却信,而且盼望,那样的信和望是有价值的。但等到一切都实现了,得着了之后,信和望就没有以前那样的价值了。可是“爱”无论在今生或来生,它的价值是一样的,不会因时间空间的转换而改变,而且还永远不断地增加。所以常存的虽然有信、有望、有爱,但其中最大的是爱。
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