哲学与死亡 《西西弗斯神话》读后感

加缪在《西西弗斯神话》中开篇说：真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。这本著作作为二十世纪最具影响力的著作的原因，就在于这本书详细的阐述了荒诞哲学，以及对于生命的存在主义意义上的思考。反映了在法西斯主义下旧秩序的土崩瓦解。对于加缪来说，在没有任何指导性的前提下，人类面对一个巨大的非理性应当怎么办？

如果我们的生命既没有意义，也没有目的，那么我们活下去究竟是为了什么？在加缪看来。自杀的问题一直被当作社会问题来对待，但事实上，自杀的问题与人的存在息息相关，这是关系到人的价值问题。自杀是在心灵的沉默中酝酿的，方式与诞生一件伟大的艺术品相似。自己动手杀害自己这意味着承认缺少任何活下去的严肃理由，以及受苦受难徒然无益。尼采宣布“上帝死了”这不仅仅是对于基督教秩序的背判，从根本意义上是对西方文明的颠覆，上帝在西方文明中的缺席。使得人类既是被告，又是自己的法官，从而有权给自己定罪判刑。在加缪之前，克尔凯郭尔、陀思妥耶夫斯基、卡夫卡、胡塞尔都没有选择自杀，而是选择了顺从荒谬与不合理性，在加缪看来，这使得他们不得不接受这样一种结论：渴望得到理解，因而持续的与耻辱和蒙羞相伴而行。加缪拒绝的这种做法，也正是在这一点，使得加缪在存在主义哲学中独树一帜、旗帜鲜明。人们不是因为自杀而接受了荒诞，关键在于自杀致死并不是人们心甘情愿选择的。自杀是因为缺少理解，而活着的目的就变成了接受这种荒诞，让荒诞继续，而使荒诞存活也就从一方面接受了它。

荒诞地活着，首先意味着没有任何希望，意味着一种永久的拒斥，意味着一种有意识的不满。从另一方面讲，不抱有任何希望的或者也能够使人们对于未来不抱有希望，把人从对于未来的幻想之中解放出来，从而经收到他有生之年种种局限的冒险而生存下去。

作为加缪的终极的荒诞英雄——西西弗斯，由于藐视众神，蔑视死亡，对生命充满激情，而受到诸神的惩罚，把一块巨石推上山顶在让其滚落下来，然后永无止境地重复着这项工作，，加缪对暂停的时刻很感兴趣，即西西弗斯再次走向山下，这个时刻西西弗斯会对自己的命运有所自觉，于是对现实的忍受和接受开始了，没有什么比成功的希望更能折磨西西弗斯的，明白自身的努力毫无意义却使西西弗斯充满力量。西西弗斯并不抱有任何一点的希望，然而它一旦接受了这个现实，并且答应了他的任务，他就成为了荒谬的人。他自己选择了加诸在他身上的那种磨难，也使得他成为了自己命运的主人。宇宙之中的控制之力的缺席在这之中反而成为了一种积极的因素。

西西弗斯还是一种隐喻，暗示了当时在纳粹占领下的倍受煎熬的法兰西。同时西西弗斯还是一个绝佳的象征英雄，加缪希望借此将人类从死亡之中拯救出来，爬上山所付出的努力就已经使得人的心里感到充实。因此我们也应该能先能够想到西西弗斯的快乐。

是否值得或者这是一个重要的哲学问题，然而这却不是唯一重要的哲学问题。也未必是首要的哲学问题。加缪列举其他哲学问题的例子，物理的维度和思想的范畴，也不很恰当，这只是一些具体的问题而不是根本的哲学问题，例如什么是人类知识的局限？这一问题就很重要，而且这相较于加缪提出的问题更为根本，因为对于这一问题的回答将帮助我们弄清楚我们是否有能力和知道我们活着到底值不值得。加缪提供了一种判断某一哲学问题紧迫性的检验方式——这一问题包含的行为意义。加缪说到：我看到很多人由于看到生命不值得活而结束了自己的生命，我还看到另外有些人荒唐的为着那些所谓赋予他们生活意义的理想或幻想而丢掉了性命（那些所谓的活着的理由，也就是死的极佳理由。）

这的确是充满睿智的表述，但却犯了哲学混乱的错误。正如后来加缪承认本人的错误一样，因此自杀的原因很多，而我们很少发现经过深思熟路之后的自杀。人们自杀是因为看不到现实生活的意义而又看不到改变的希望，又是因为情绪消沉，无法烤炉清楚什么对自己的人生是重要的。总之，极少有人理智地认为生活根本不值得活而自杀，也极少有人因为找不到生存的理由而选择死亡。深思熟路的自杀者很少。而另一方面，也的确有人为了理想而去冒险，并可能为此而献身。

尽管加缪在书中开宗明义，要讨论自杀的问题，但是“荒诞的推论”一章中实际所处理的问题，却比通常意义上的自杀狭窄而缺乏不确定性。问题在于是否想到生活没有意义会让人认为生活本身不值得过呢？或者换言之，当确定了生活是荒诞的时侯，人们是否会认为没有活下去的必要了呢？要讨论这一问题，加缪还需要讨论生活没有意义或生活的荒诞究竟意味着什么。

加缪认为荒诞产生于“人来的呼唤与世界不合理的沉默之间的对抗”。他认为人类自然希望并认为世界是完全可以理解的，也是亲密的，就像宗教和哲学所描绘的那样。世界的这种可理解性有两个特征，第一：它首先是全面的，也就是说这种对世界的理解是全体性的，而不是片面的。加缪坚持认为，我所要求的一切都解释清楚要不就什么也不解释。第二这种可理解性必须是针对人类所关心的事情而言，当他与人类的价值观念发生关系的时候才有意义。加缪认为头脑之中最深层的欲望，就是对亲近感的渴求，对一个人来说，寻求对世界的理解，就是把世界归结于人类，给它打上人类的烙印。

在加缪看来，荒诞源于世界缺乏这种可理解性，由此无论是说生活是荒诞的还是说世界是荒诞的都顺利成章。然而上述这两种表述都不够准确，严格意义上说这种荒诞就是对我们无法实现像从人的角度去完全认识这个世界的渴望的这一事实的清楚认识。我们希望这个世界合乎情理，但是事实却是恰恰相反，认识到这种冲突就意味着认识这种荒诞性。加缪说：在这个混乱不清而且有限的世界中，人获得他自身命运的意义，我曾说到世界是荒诞的，但是论述过于简单，所谓荒诞是存在这种非理性与对清晰的狂热的渴望之中的冲突，而后者是中回荡在人类灵魂的深处。

一个人面对死亡或者不值得活下去的未来，没有多少选择，基本的选择是：1.祈求上帝、历史或者其他可以提供希望或者理解的外部事物。2.陷入绝望，3。再不行面前肯定希望与自我。一个无信仰主义者会拒绝第一种选择，那么，肯定生命于肯定自我比陷入绝望更加可取。当然，有神论者会认为这样就错过了一个获得信仰的东西。对于未收到毁灭威胁的人来说，加缪的忠告可以帮助他们更好的度过余生。荒诞的推论的最后一部分是荒诞的自由，在这一章节之中，加缪由哲学的自杀转到普通的自杀，世界无意义是否就意味着生活不值得一过呢？一个意识到生活是荒诞的人是否由此认为没有再活下去的必要弄呢？加缪的回答是不。这一回答的关键是提出反抗这一概念，虽然加缪对这一观点的阐述有些模糊不清，但是我认得可以做出如下解释：

依据加缪的看法，有些人认为他们的生活之所以值得一过，是因为他们相信或希望在这个世界上存在意义。这些人将他们生活的意义降格，使之附于外部的事物之上。因此，那些认为生活值得一过是因为上帝允诺了天堂，自己服务于历史的进程或因为其他外部因素的人们，把自己的生活当成了实现最终目标的途径和而不是最终目的本身。对加缪来说，完全有尊严的生活是在充分认识到荒诞之后的为生活而生活，我们不应受到世界不可理解性与缺乏希望的打击，而应义无反顾地通过拒绝希望而肯定生命来肯定我们生活的意义。

加缪把反抗称为荒诞的第一个结果，对此加以论述之后，他又阐述荒诞的另外的两个结果：自由与激情。

加缪所说的自由，是指一种摆脱生命自身之外的所有一切事物的自由体验，为了进一步解释这一点，加缪把荒诞的自由与奴隶的自由，神秘论者的自由以及死刑犯的自由分别作了比较，尽管这些比较超出了常规，但是加缪努力传达一种对周围世界毫无责任的感觉。例如，他提到死刑犯那种只关注纯粹的神密火焰，不在乎其他任何事物令人难以置信的态度。

奇怪的是，加缪否认自由意志是自己所关心的。“对于人是不是自由，我并不感兴趣，有关此类自由的问题毫无意义。他没有明确给出自己意志自由的理由。他似乎是认为自由意志必定以某种方式与上帝、永恒或客观世界之外的实在秩序。相联系。

荒诞的第三个结果是激情，对于加缪之言，激情意味着现在与种种现在至延续的不断意识，最大极限度的生活就是最大极限度意识到自己的生命，自己的反抗。那么是否有理由相信，每一个人都应当认为生活本身就有价值，加缪的回答是肯定的。他似乎相信，对人类而言，对生活的有意识的体验本身就是好的。加缪他别强调通过强调珍惜时光、品味生活来最大限度实现这种美好自在。加缪补充道对那些如此活的人而言，生活的关键差别是时间的长短，因此荒诞对于人来说，任何深邃的思想，任何情绪，任何激情，任何牺牲，都不会令40年有意识地生活都与贯穿60年的清晰性等同起来。

加缪并没有由此作罢，他进一步指出，通过对命运的不屈不挠重新把握，西西弗斯能够找到幸福。当一个人不靠乞求神所给予的希望和帮助而自由的生活时，他就成为了自由的主宰，纯粹的幸福就存在于这一主宰之中，幸福与荒诞是同一大地的产儿。一切都很好的认识把一个有着对无效痛苦的偏好的上帝驱逐出这个世界，并且使命运成为必须在人们中间得到安排解决的人类事务。爬向山顶的斗争本身就是足以使一个人的内心感到充实。

这的确是既充满智慧又令人鼓舞的话语，加缪所谓的清晰、反抗、解放与激情中能否保存着自我主宰与幸福？

显然加缪选择了冥界的西西弗斯作为荒诞是的英雄主义的化身，西西弗斯失去了自己的未来，他的存在真正作为现在与种种现在无休止的延续，但这绝对称不上理想状态，另外西西弗斯的存在状态与凡界的人类的存在状态不同。加缪说“今天的工人众生劳动，终日都在完成同样的工作，这种命运同样是荒诞的。然而这种比较是不正确的。同其他人类的劳动一样，一个工人的生活，也因许多平凡的未来而有意义，尽管工作重复单调，他同样盼望完成手头的工作。一个工人的生活虽然不一定有多么远大的目标或者深刻的意义，但是，变化多样以及他人的友情等等，都会是的他的生活变得充实。和西西弗斯不同，当疾病或不幸是人的生活变得无法忍受时，人还可能选择自杀。尽管人的生活简单而贫穷，但于西西弗斯的生活相比，要幸福得多。