中华精品传统文化的概念（新版多篇）

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中华优秀传统文化的概念 篇一

回顾整个二十世纪，我们不断地颠覆，不断地破坏，不断地斗争。中国现在各个方面的掌门人、中年人，包括我自己在内，成长在什么样的环境中呢？很多人是生于反右，长于“”，世界观形成于批儒批孔。学生批斗老师，人们之间猜忌、冷漠、攻击，这些东西是专业知识课程可以磨合、解决掉的吗？我们为什么在今天还有很多公共空间的暴力，包括网络上的暴力，这些东西的深层次原因是什么？我并不认为我们的专业知识提升了，就一定能够获得人的自我确认和自我行为的规范。

所以我在这里呼吁，中小学校不仅要完善中华优秀传统文化教育，而且要着力加强这方面的教育。

一个民族不能数典忘祖，就像一个人永远不要笑话自己的童年一样。因为童年学的是做人的规矩，而中华优秀传统文化最核心、最重要的就是传递做人的规矩，并让孩子从这些规矩中获得自我确认能力和自我行为规范能力。大家都知道孟子，他把孔子所讲的“仁义礼智”四个概念进行了重新定义，把“仁义礼智”归结到一颗初心、本心上。所谓“仁爱”，无非就是一个恻隐之心；所谓“大义”，无非就是一个羞恶之心；所谓“礼”，就是恭敬辞让之心；所谓“智”，在孟子看来，不是知识，而是是非之心。我也想说，在知识教育如此发达的今天，知识等同于智慧吗？有了知识就会拥有是非之心吗？恐怕不见得。

“智”的概念，从孟子到明代大儒王守仁，一直在不断地被提及和诠释。王守仁所提出的新学，最重要的观点就是“知良知”。他说，良知只是个是非之心。孔孟诸王走过的这条路，其实就蕴含着中华民族一个独特的文化基因，即“智慧是要明辨是非”，用农民的话说更明白，就是“得知道好歹”。

过去在很多村子里，都有一些目不识丁的大娘或奶奶，邻里吵架了，家庭纠纷了，孩子不念书，都可以拎到老太太面前。老太太虽然不识字，但是明事理，说得大家心悦诚服，起码告诉孩子不敢伤天害理。这就是中华优秀传统文化的力量，它让一个社会的人心凝聚起来，有一个核心的东西，带着整个社会、整个国家一直呈现向上、向前的状态。

人类历史上有四大古文明，分别是两河流域文明、埃及文明、印度文明和中华文明，前三种文明都断裂过，只有中华文明一脉相承，从未间断。为什么？因为中华文化的优秀基因一直没有消失，它们塑造了中国的精神和灵魂，也决定了中国式的生活态度和审美方式。

我一直喜欢《浮生六记》。芸娘和丈夫喝着粗劣的茶叶，她就把茶叶放在未开的莲花中，用绳子绑上，早上露水未干时再拿下来；第二天晚上月光下，再放到另一朵莲花中。连续三天后，粗野的茶叶也能喝出清香的莲花的味道。

这是什么？这就是传统中华文化所称道的艺术。艺术不见得要考级，而是一个人能够在平凡朴素的日子里活得生机盎然的能力。所以，中华优秀传统文化告诉我们要信任艺术。不要动不动告诉孩子，弹琴可以加分，跳舞可以考级。要让这些事情变得纯粹起来，变成一种审美的、日常的生活方式，让一个人哪怕在最孤独、最具挫折感的时候，也能活得有尊严，活得有乐趣。

优秀传统文化范文 篇二

优秀传统文化，是一个比较笼统的范畴，因为学术界对于它的概念界定，时限、评价原则以及内容都有值得继续商榷之处，因此，总结以往学者的研究，本文将其界定为：“五四”新文化运动以前，那些经过了实践检验、时间检验和社会择优继承检验而保留下来并能传之久远的文化。中国传统文化以儒家文化为代表，在封建社会中，历来为封建统治者所推崇。在新文化运动的猛烈批判下，以孔子为代表的儒家文化遭受批判，而后在上世纪八十年代，又被重新重视起来，正反映出“正反合”这一辩证历史规律。这表明中国传统文化始终是不能割舍的精神家园。中国正处于一个变革的时代，旧的文化观念在被推倒，新的的文化观念尚缺乏统召力，因此，文化建设上，必须吸收转化中国优秀传统文化，与中国现代的文化建设相辅助。传承，是文化最基本的特征。只有在传承中，文化才能得到发展。文化传承离不开阅读，而阅读是文化传承的主要途径。人不学，不知道。阅读，是人们学习和了解文化的主要方式，从小学教育到成人自学，无不是阅读内容在广度和深度上的延伸，可以说，一个人的阅读史，就是其个人的成长史。

二、全民阅读在传统文化传承中的问题

从传统阅读到如今多元化的阅读媒介，人们阅读的内容和方式都发生了较大的改变。主要表现在：纸质媒介阅读率逐渐呈下降趋势，数字媒介的阅读率不断攀升。虽然全民综合阅读率在稳步上升，但是阅读成效并不乐观，一些问题较为突出：人文阅读缺失，阅读浮躁，深入阅读成为难题；数字化网络阅读形成的“碎片化”阅读，导致人们思维逻辑的混乱，认知失真；功利性阅读只注重实用价值而忽略了对于精神世界的关注，弱化了阅读的真正效用；图书市场迎合部分大众的低级趣味，图书内容的娱乐化削弱了人们的求知欲。数字时代的到来，改变了中国传统的读书习惯，那种“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”的阅读方式，已难合现代人的口味。互联网打开了人们的眼界，丰富多彩的阅读内容让人应接不暇，但是在琳琅满目的阅读资源背后，是人们对于阅读的日益浮躁。多样化的阅读分散了阅读的专一，在阅读的选择和状态上都出现了盲目性。不知道看什么，看书无法专心，收获感差是当代人看书的一些病症。对于传统文化经典等阅读更因其深奥艰涩，而难以成为阅读对象。网络阅读是现代人日益接受的阅读方式，但是，阅读内容的浅显性，使阅读呈现“碎片化”特点。就像一面破碎的的镜子，折射出的也是面目全非的对象物，大众在阅读时就很难不会产生迷惘。如网络上一些历史评价，千人千评，对于一般阅读者来说，没有一定的阅读积累和辨别能力，反而会造成其知识片面和思维的混乱。通过网络了解传统文化，有零碎之感，而缺乏一种整体的全面观。功利性阅读是当下人们阅读的另一显著特征。复旦大学做过一个调查，在大学生中，能够阅读本专业经典著作的学生只有15.2%，阅读人文科学的是22.8%，阅读外文文献的仅有5.2%。而大学生普遍阅读的书籍，则是在与找工作，谋出路有关的工具书，如英语四六级、考研、公务员、计算机等方面的图书。为了应付考试而阅读，就失去了阅读本来的意义。即便有心去看一些人文社科类的图书，也会因为其实用性不强，而选择放弃，这样就更加阻碍学生阅读兴趣的丰富，也会导致学生对于中国传统文化了解匮乏。图书市场由于新兴媒介的冲击，受到一定的影响。人们对于传统的购书习惯，已经有所改变。购买价格不菲的读书，与下载网上的免费电子书相比，更减少了人们的购书欲望。而市场化的运作就要求适应大众口味以增加销量，因而出现图书市场上，以娱乐化为主的图书占据大部分市场份额的状况。而传统文化经典图书和精品图书则更加不能引起大众的购买欲。

三、全民阅读传承优秀传统文化的对策

（一）在教育上，切实鼓励学生对于传统文化经典著作的阅读，培养学生阅读的兴趣，引导形成阅读的稳定持久性

阅读传统文化经典著作是深入学习中国优秀传统文化的最主要途径。文化经典经过岁月的磨砺，依然能够得以保存并流传，本身就证明了其学说的系统性和逻辑性都较为严密完善。因而要了解传统文化并形成系统性的阅读知识，非阅读经典著作不可。而其它原著延伸作品，如果读者不在阅读原著的前提下去阅读，就会对于一些“本源”出处的认识更加失真，在认知上总是摸不着边际，难以实现认识的深化。阅读兴趣的培养，至关重要。兴趣是最好的老师，更是习惯的支撑。没有兴趣，习惯就难以坚持。在学校教育中，教师应鼓励学生形成阅读爱好，将具有积极影响的中国传统经典书籍推荐给学生课外阅读，并对学生进行指导，这不仅可以丰富学生的精神世界，更能塑造其良好的中国文化观。而在如何培养阅读兴趣的持久稳定上，则不仅需要教师的正确引导，更需要对于阅读方法的选择和能力培养的关注，因为只有对的方法，才能形成良性循环，有利于阅读的持久和深入。

（二）增强政府部门模范带头作用，弘扬优秀传统文化阅读导向，积极开展传统文化推广和阅读推荐等活动

政府部门应该在文化传承上，切实做到模范带头作用。以身作则，通过自身对于优秀传统文化的学习来带动社会风气，言传而身教，达到上行下效之功。好的东西只有从自身做起，别人才会模仿并接受。在开展社会活动上，要求真务实，持之以恒。从实效出发，积极做好社会调查，并制定行之有效的对策，才能有的放矢。如全民阅读推荐书目的选取上，只有做好实地调查，搞清楚不同发展阶段中人群的的关注点，才能选出真正适合广大读者阅读的图书。

（三）把数字化阅读媒介与纸质媒介相结合，互补长短，实现优化组合

数字化阅读是时展的潮流，虽然存在着“浅阅读”的缺点，但是也有其信息广、搜索快、使用便利等优势。手机、电子设备的阅读方式，也摆脱了现代人在阅读上读书携带不便的限制，可以利用零碎的时间进行阅读。如在地铁上出现的阅读现象，人们可以在特定的空间时间里，进行阅读。因此，合理正确利用数字化媒介阅读，不失为对于传统阅读方式的一种有效补充。同时，读者应该建立起一种慎重严谨的学习意识，不能只满足于“碎片化”的阅读体验，要知其然更知其所以然，建立更为系统的知识体系，还是需要以专注的传统阅读为方法。根据自身知识结构层次，选择两者结合的最佳方式，来提高阅读效率。

（四）加强公共图书馆建设和出版机构实力，实现民众阅读的普及和国民文化素养的提升

公共图书馆是国家公共文化设施，肩负着传播文化的重要使命。只有切实履行自身职责，从大众的阅读需求和利益出发，积极拓展图书馆的服务内容和范围，努力营造一个书香浓厚的阅读氛围，提高大众对于图书馆阅读的体验，才能不断吸引广大读者投入文化学习的海洋之中。在图书馆中，开展传统文化图书推荐等活动，更是传扬优秀传统文化的“用武之地”。加强出版机构实力，提供优质内容服务是推动全民阅读的核心要素。在任何时代，图书出版都承载着重要的文化传输功能。在新的形势下，出版机构更应该提高自身实力，着眼于图书内容，因为无论读者阅读方式如何改变，图书内容才是阅读的灵魂。真正具有阅读价值的图书，任何读书爱好者，都会产生阅读的需求。因此，提高出版机构对于图书内容质量的关注，不仅有利于图书市场的健康发展，也会有益于社会大众整体阅读水准的提升。

四、结语

中华优秀传统文化的概念 篇三

中华传统思想文化的形成是一个漫长的历史过程

约在5000年前产生的华夏文化，与所谓的夷狄文化相互影响与融合，形成了以黄河流域为代表的夏、商、周、汉文化。春秋时期，孔子整理文献典籍，形成了《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》等六经。在当时社会变革、纵横交融的相互影响下，出现了儒、墨、法、道、名、兵、农、阴阳等各家学派，形成了中国古代思想文化史上百花齐放、百家争鸣、文化思想空前活跃的发展时期。汉以后，随着小农自然经济的稳定和统一的封建专制主义中央集权国家的建立，“罢黜百家，独尊儒术”被定为国策，形成了以儒家为主，法家为辅，吸收诸家有用成分的思想文化。两汉之际，佛教传人中国，又在老子学说的基础上产生了道教，使中国思想文化又增添了新的内容。继而，经历4个世纪左右的民族迁徙与各民族之间的斗争与融合，儒道佛相互渗透。到了隋唐时期，中国重归统一的封建社会进入繁盛时期，以儒家思想为主导，兼蓄佛、道经典和西域中亚文明，使中华民族的思想文化更加深刻广博。宋明以后，我国封建社会日趋没落，程朱理学居于社会的统治地位，特别是朱熹的《四书集注》问世以后，理学禁钢人们的思想，露骨地强调封建纲常，中华优秀传统思想文化的发展遭到严重的扭曲。公元15世纪以后，长期发展缓慢的西方思想文化蓬勃发展，并同东方思想文化交流撞击，我国不少进步思想家开始认识到中国传统思想文化存在的弊端的一面，注意创立“经世致用”之学，反对闭关锁国，主张学习西方先进的思想文化和技术，振兴中华思想文化，终于酿成了新文化运动和，中国思想文化进入了一个崭新的历史时代。

需要注意的是，中华民族传统思想文化不能与封建思想文化画等号。在我国古代封建社会，既有占统治地位的封建思想文化，又有劳动人民的反封建的思想文化。就是忠孝节义之类的道德范畴，也不能完全抹杀。剔除其原有内涵中的封建糟粕，赋予时代的内涵，对于维系社会秩序，建立和谐的人际关系，仍然具有重要的意义。总之，我们所说的中华传统思想文化，指的是动态的中华文化传统，是随着历史的进程，继承过去而又同时超越过去的。

中华民族精神源于动态的中华优秀文化传统

人们通常所说的中华民族精神，就是动态的中国优秀文化传统。中华民族，既是中国疆域内56个民族的总称，又是指生活在中国疆域内各民族共同建筑的国家。中华民族的历史是中国文化绵延不断的发展史。我们所说的中华民族精神，就体现在中国文化发展的历史长河之中。、文化是一种社会现象，文化传统也有社会性。中华优秀文化传统，是中华民族在历史发展的长河中不断选择、淘汰、积淀的结果，这就规定了民族性和时代性是中华民族精神的两种相互联系的本质属性，并使它的某些内涵具有历史的局限性。那些形成民族凝聚力、代表民族生命力的东西，形成了民族精神；那些代表历史前进方向的东西，形成了时代精神。中华民族精神，正是这种民族精神与时代精神的辩证统一。所以，我们说中华民族精神是一个动态的概念、历史的概念。还须明确，中华优秀文化传统的民族性与世界性并不矛盾，任何一个民族的文化传统，都是一元和多元的统一。中华优秀文化传统，也是一个不断吸收外来优秀文化成果的开放式的发展过程。

中华优秀传统文化的精华，笔者认为主要是：

――重理想、重民本、正其身的民族责任心。儒家的“大同”，道家的“无为”，其实都是为了“有所为”，都是提倡人们去追求理想的境界。所谓民本思想，就是主张百姓是立国、兴邦的根本所在。《尚书》中有“民为邦本，本固邦宁”、“政在养民”的说法。孔子认为“君以民存，亦以民亡”。孟子进一步指出“民为贵，社稷次之，君为轻”。到了近代，谭嗣同主张“民忠于君，君也得忠于民，君若不忠于民，人人得而戮之”。严复等人认为，“西洋各国之所以富强，正是由于其民尊且贵，民气大伸，政府与之共治”。孙中山先生进一步提出了中国革命的目的是为大多数人谋幸福，国家机关是人民的公仆，必须为全国人民办事。国民是民国的主人。他还将民生主义列入资产阶级革命纲领。重理想、重民本、必须注重正其身。从孔子主张修身正心、身教重于言教，到曾子“吾日三省吾身”；从汉刘安讲“公正无私，一言而万民齐”，到孙中山不私亲属，致书劝阻广东各界举荐其咒为广东都督；再到、等老一辈无产阶级革命家清正廉洁的高尚品质和艰苦朴素、与民共甘苦的生活作风，正是我中华民族优秀文化传统的缩影。我们今天搞社会主义市场经济，仍然要讲理想，决不能淡化社会主义信念，忘记共产主义大目标；仍然要讲为人民服务的宗旨，决不能把市场经济的原则引入党内政治生活和人际关系；仍然要讲正其身，清正廉洁，丝毫不能动摇建设中国特色社会主义现代化、实现我中华繁荣昌盛的民族责任心和时代责任感。

――刚健为本、自强不息的进取精神。我国先秦思想家十分重视确立人生志向问题，主张“刚健有为”、“天行健，君子自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。提倡人要有志气，要有大而无畏、顽强不息的奋斗精神。这些思想一直激励着我们一代又一代的中华优秀儿女积极进取、奋斗不息。今天，我们党倡导的新时期的创业、创新精神，正是这种刚健为本、自强不息精神在新形势下的继承和发展。

――胸怀理想、舍身取义的献身精神。比干谏商王纣不惜冒杀身之祸，终被“剖腹观心”；屈原理想破灭，抱石而投汨罗江，至今我中华同胞年年纪念；苏武富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈，持节十九载，不辱使命；王鼎进谏道光皇帝，力保抗英英雄林则徐，不为所动而自缢尸谏；谭嗣同结交维新志士以“杀身灭族”四字互勉，终为维新变法献出了宝贵的生命；如此等等。这种胸怀理想、舍身取义的精神，熏陶了我们一代又一代优秀的中华儿女，产生了刘胡兰、、等一代又一代英烈人士。在开辟伟业的一代共产党人身上，这种精神更是升华到了一个新的历史高度。

――以德修身、注意践履的务实精神。先秦思想家重视以德修身，提出了“正心、修身、齐家、治国、平天下”的系统思想主张，把修身和民族、国家的存亡兴衰联系起来。孟子日：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”孔子重行，指出看人要“听其言而观其行”。汉代班固更用“实事求是”这一我们现在天天讲着的概念深刻地概括了务实求是的思想美德。

――诚信为本的为人处世、执业从业的基本要求。诚信是社会对做人的基本道德要求，也是执业从业的基本

法则。古代思想家认为诚是“五常之本，百行之源也”、“忠信谨慎，此德之基也”(《中庸》)。就是说这是所有德行的基础。孔子说，“人而无信，不知其可也”，《孔子家语》要求后人“言必诚信，行必忠正”。荀子进而指出“诚者，君子之所守也，而政事之本也”。

――仁、义、孝、悌、礼、智、忠、勇、温、良、和、俭、让、恭、宽、敏、惠等道德范畴和博学慎思、自省自律、择善而从等自我修养途径。去其封建社会特定的政治含义，都是具有普世价值的道德范畴。

中华民族精神是一个动态的历史概念，它是民族性和时代性的统一。由于它具有民族性，所以有个传统问题；由于它有时代性，是个历史概念，所以又有现代化问题。这种传统与现代化的关系、继承和革新的关系，也是对立的统

中国古代历史上的伦理道德，在相当长的历史时期内，是为封建地主阶级的土地占有制和专制政治服务的。如“三纲”，就是与封建的权力结构紧密结合在一起的。所以，就其本质而言，它是反映和维护封建王权和宗法制度的伦理道德。在沿用忠、孝、节、义一类道德规范的概念时，要赋予现代意义的内涵，而绝不能从形式到内容全盘照搬。这也是我们在强调继承中华优秀文化传统，加强社会主义道德建设时必须明确的重要问题。

继承中华民族优秀文化传统，弘扬中华民族精神

中华民族优秀文化传统，内涵十分丰富，笔者以为在以上所概括的中华优秀传统文化精华的基础上，主要应该强调：

――继承和发扬中华文化传统中的整体主义精神。我们民族在道德评价上，一向以群体利益为重，以国家、民族利益为重，这是与西方国家不同的突出特点。中华民族之所以能屡经内部战乱和列强入侵而依然屹立于世界东方，其重要原因之一，就是中华民族的伦理道德中蕴含着整体主义精神的凝聚作用。整体主义的具体内容，因时代和社会条件的不同而有所不同，但就其社会生活中需要处理好个人利益与他人利益以及整体利益的关系而言，则是共同的。我国许多古圣先贤提出的道德名言，如“舍生取义”、“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等，都生动地体现着这种整体主义精神。

――继承和发扬中华文化传统中重视家庭职能的传统。长达数千年的中国社会，家庭既是社会的基本生产单位，又是社会的婚姻生活单位，兼顾着众多的社会职能。中国的传统伦理道德十分重视家庭伦理，并将其视为伦理的核心。搞现代化建设，要逐步摆脱小生产的经营方式而走向社会化大生产的经营方式，但目前我国农村还普遍实行家庭联产承包责任制，家庭的生产职能还不能减弱。就是将来现代化建设高度发展了，家庭的婚姻职能、赡养职能、教育职能甚至人际交往职能也不可能消除。

――继承和发扬中华文化传统中对个体道德修养极度重视的传统。中国古代人生哲学具有丰富的内容，是中华民族发展的重要精神支柱。儒家的人生哲学理论，从“天、地、人，万物之本也”、“天地之中，唯人为贵”出发，面对大自然和社会，面对现实生活，提倡积极的人生哲学，提倡奋进精神，提倡加强自我修养，倡导明德至善、弘道立志、君子风范、修身养性、人伦常道，这种积极奋进、追求完美理想人格的人生哲理和道德规范，在现代化建设中仍然是激励人们开拓前进的重要精神动力，也是构建和谐社会、加强道德建设的重要内容。

――兼容并蓄、合而不同的开放精神。对外开放，兼容并蓄，是中华民族精神的基本特点之一。汉代佛教东来，被中华文化所容纳；明末，西学东传，受到进步的中国知识分子重视；，中国知识分子选择了马克思主义，并逐步使其中国化；以为代表的先进分子，在探索有中国特色的革命道路中，把马克思主义中国化，从而产生了思想。这些都体现了中华文化兼容并蓄的精神。

实现中华民族精神的现代化，尤其是需要自我更新精神。当今时代的中心问题，已由“中国向何处去”的革命问题转变为“中国如何实现现代化”的建设问题。面对新的形势和任务，更需要发扬中华民族优秀文化的自我更新精神。现代化本身就意味着对传统文化的某些否定，现代化本身也要求对传统文化有所超越。因此，我们必须在马列主义、思想特别是邓小平理论和科学发展观指导下，科学地继承中华民族文化的优秀成果，大胆吸收外国一切优秀的、有益于我国“三大”文明建设的健康文化，建设中国特色的社会主义文化。

――知行合一、经世致用的实践原则。“知行合一”、“经世致用”的实践原则，是中华民族优秀文化传统的重要内容。推进中华民族精神的现代化，更应发扬这种实践精神，坚持理论和实践相统一的原则。在实践中评价自己的文化价值，评价外来文化的价值，看其与中国特色社会主义事业的进程是否合拍，是否有利于中国社会主义现代化事业，这也是推进中华民族精神现代化的根本方法。

振奋民族精神，努力提高全民族的思想文化素质和全社会的道德水平

在汹涌澎湃的商品大潮冲击下，由于多种因素的作用，在一些人中，社会主义的理想信念淡化，资产阶级腐朽思想作风滋长，金钱至上导致价值观严重扭曲，封建迷信及其早已消灭的社会丑恶现象也在一些地方沉渣泛起。道德风尚某些方面的逆转，已经成为我国社会主义现代化建设面临的急待解决的突出问题。振奋民族精神，提高全社会的道德文明水平，已经成为我们面临的迫切任务。

面对上述问题，有些人认为“加快改革开放和经济发展，不正之风和腐败现象的出现有一定的合理性”，“精神文明、道德建设等到经济繁荣后再抓也不迟”。这里涉及一个重要的原则问题，就是如何认识和处理好现代化健设与精神文明建设特别是伦理道德建设的关系。

40多年来，我国社会主义建设正反两方面的经验，世界先进国家的经验，都告诉我们：物质文明建设和精神文明建设，特别是思想道德建设必须相辅相成，既不能搞“”中“精神万能”等极左的那一套，也不能搞纯粹的经济主义。经济要发展，人的文化素质和思想道德素质必须同时提高，这是一个手心与手背的关系问题。不仅如此，这还关系到我们现代化的目标模式，关系到现代化建设的道路问题。

中华优秀传统文化的概念 篇四

近年来，随着传统文化的优势日益显现，诸多学者对传统文化都做出了一定的研究，企图概括出传统文化的概念。部分学者主张，传统文化是泛指一个民族和国家在一定的历史长河发展中形成和传承下来的精神文明和物质文明成果，也有部分学者认为，传统文化是整个中华民族劳动人民智慧的结晶，是中华民族上下五千年历史中由劳动人民所创建和流传下来的相对稳定的一种文化形态。在翻阅众多参考资料的基础上，我们认为凡是历史发展过程中形成的一切文化，诸多物质、思想、体制等多方面在内的，皆可称为广义的传统文化；狭义的传统文化即是特指历史发展过程创造的道德规范、价值《好范文网·www.haoword.com》信仰、思维形式、审美观念等众多精神成果的综合。而软实力一词的概念是由美国知名学者约瑟夫最先提出，在他看来，软实力就是本国所拥有的能够让他国心甘情愿地做一些满足自身愿望的能力。文化软实力属于软实力诸多方面的一个重要组成要素，其内涵主要表现在两个方面，一是从国家建设层面来看，文化软实力即是特质文化中所蕴含的民族凝聚力、向心力、生命力以及在此基础上形成的吸引力；二是从国际层面来看，文化软实力即是特指一个国家或民族文化内涵所包含的辐射力和传播力。综上所述，可以将文化软实力理解为一个国家或民族的文化所蕴含的民族凝聚力、向心力、生命力和传播力以及在此基础之上所形成的辐射力和影响力。

二、传统文化在文化软实力中的重要价值

（一）传统文化有助于个人思想道德素养的提升

对个人来说，优秀传统文化能够有效提高其道德素质和文化修养。优秀传统文化不仅是一件能够利己的文化，同时也能够通过自身的自觉性外化为良好的道德规范的文化。从“修身齐家治国平天下”这句名言中，我们不难发现优秀的传统文化对一个人的人生观、世界观和价值观的重要影响。一般来说，传统文化首要关注的便是个人良好品格的形成和道德素质的提高。而从“先天下之忧而忧”的优秀传统文化来看，提高个人内在品格和道德素质的根本目的并不是教导人们一味地追求社会世俗的名誉和功利，而是教导人们通过自身良好的道德素质和文化修养能够改变世界并创造世界，建设和谐社会。

（二）传统文化有助于不同民族间的文化交流

从国家角度来看，优秀的传统文化有利于促进各个民族之间的文化认同感，增强民族凝聚力和向心力。在中华民族五千年历史长河中，我国已经形成了56个民族相互融合相互促进的多元一体格局。民族的四个重要特点表现在具有共同的语言、地域特征、经济生活和心理素质。传统文化的形成和发展对中华民族起着重要的积极作用。从当前形势下我国和平的社会环境来看，中华民族属于全国人民高度认同的民族。随着全球化的快速发展，我国不断受到民族主义和地方主义的挑衅，如何借助文化认同感以增强各个民族之间的团结友爱、提高中华民族的凝聚力和向心力是当前形势下应该思考的重大现实问题。

（三）传统文化有助于增强文化软实力的国际竞争力

从国际角度来说，优秀的中华传统文化能够有效激发世界人民的共鸣，对于增强中国文化在世界范围内的影响力有着重要的积极作用。当前全球化趋势日渐明朗，人类面临着来自四面八方的种种挑战。多元化的挑战就需要人们多元化对其进行回应。从世界范围来看，传统意义上的西方文化具有明显的西方中心主义思想形态。然而西方文化在面临全球化发展中的现实问题上，并不能迅速做出科学、合理、高效的解决方案。而优秀的传统文化中大力倡导的和而不同、天人合一等思想观念给解决全球化问题提供了积极有效的参考。另外，当前我国实施的民族自治和一国两制政策都充分体现了我国传统文化的博大精深。

三、弘扬优秀传统文化，建构中国文化软实力的具体举措

中华民族传统文化属于中国文化软实力的重要组成部分，建构中国文化软实力。首先就应该继承和弘扬中华民族优秀的传统文化。其次是创新传统文化，使其内容能够更好地符合社会发展的时代要求，充分把握国内文化发展的良好机遇，同时也可以借鉴东西方文化产业发展过程中的种种经验，尽可能地促进提升中国文化软实力。具体措施有以下几个方面。

（一）全面理解中华传统文化，坚决抵制民族虚无主义

近年来，随着社会的发展，民族虚无主义开始到处传播，一味地否定祖国的所有传统文化，主张传统的即是无任何价值的。这种文化思潮严重阻碍了中国优秀传统文化的传承和发展。众所周知，中华民族已有五千年的历史，博大精深，源远流长，其中所蕴含的精神财富为国人所自豪，是中华民族劳动人民智慧的结晶。纵观中国历史，我们无法否认的是，封建社会重农抑商的传统政策遭受了工业文明的严重冲击，然而，如果舍弃中华民族所独有的文化，那么中国便会对本民族的发展失去信心，使得本民族文化变得空洞、虚无。传统文化是具有一定历史延续性的，是无法割裂的。文化既是民族发展的产物，又是民族凝聚力的重要前提。所以，我们要全面理解中华传统文化，坚决抵制民族虚无主义，发扬传统文化的民族性，积极承担起中华民族伟大复兴的重大使命，努力在世界范围内软实力竞争中，建构起具有中华民族文化特色发展的道路。

（二）大力推进文化产业创新，提升文化自主创新能力

文化的精髓即是创新，自主创新能力便是文化发展的重要因素，提高文化自主创新能力能够有效推进文化产业的发展和传播。众所周知，文化创新主要体现在文化形式和内容的创新、机制体制的创新、文化传播途径的创新这三个方面。要想提高传统文化在世界范围内的影响力，就必须做到这三个方面的全面创新，从根本上实现文化创新。首先，要实现文化形式和内容方面的创新，就需要不断增强文化产品所蕴含的思想观念和审美艺术价值。一方面要传承和弘扬中华民族中的优秀传统文化，创新其所传递的文化形态和价值观念；另一方面要充分考虑到文化发展的时代性，在满足时展要求基础上能够体现文化产业发展的多元化，赋予文化作品更加丰富多彩的表现形式，最终实现品种、题材和风格的完美结合。其次，要实现机制体制方面的创新，需要国家努力深化文化制度改革，制定符合市场经济发展要求和文化产业发展客观规律的法律法规；最后，要想实现文化传播途径的创新，一是要实现传播渠道方面的创新，努力增强中华传统文化在世界的辐射力，既要政府做出努力，同时也离不开社会团体和个人的共同作用。二是要积极推进新型媒体，充分利用互联网的优势，使其成为弘扬中华民族优秀传统文化的有力渠道。三是实现文化与科技的完美结合，文化产业的发展必须顺应科技发展的趋势，利用现代科技完善传统文化，努力推广数字影视、网络动漫等新型文化产业。

（三）强化国家政策扶持力度，促进文化的可持续发展

中华优秀传统文化的概念 篇五

“大学语文”始于1938年的“大一国文”，作为大学非中文专业学生的必修课，一直开设到建国初期，1952年院系调整后取消。1979年，在匡亚明、苏步青等先生的倡导下，高等学校重开“大学语文”，继而成为国内各高校一门重要的公共基础课，迄今已逾30年。然而，由于对教学目标、课程定位等的认识存在太多的差异，使得大学语文在高校基础课程体系中处境尴尬。2004年，《人民日报》、《光明日报》、《中国教育报》等连续刊发有关大学语文课程的文章，引发了全国范围的讨论，越来越多的高校开始注重大学语文课程的教学改革与创新。2006年颁布的《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》特别强调：“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课。”2007年3月，教育部高教司转发的《高等学校大学语文教学改革研讨会纪要》明确指出：“在高等教育课程体系中，大学语文应当成为普通高等院校面向全体学生开设的公共必修课。”由于国家法规性文件的硬性规定，大学语文被国家重视并提到前所未有的高度。至此，在高校开设“大学语文”的重要性和必要性，基本上已无争论。然而，关于大学语文的课程定位问题，却一直歧见颇多、持论纷纭，归结起来主要有：（1）人文论：培养人文素质；（2）文学论：提高文学鉴赏能力；（3）文化论：提升文化综合素质；（4）工具论：强化听说读写技能；（5）综合论：人文性（道）与工具性（器）融合。那么，到底应该怎样定位“大学语文”呢？2004年10月，全国大学语文研究会第十届学术年会在昆明召开，“大学语文”的课程定位成为会议的主要议题。会上提出，大学语文的课程性质，应该定位于“高校素质教育”范畴，落实在人文素质教育层面。具体内容包括：“第一，仁爱精神：体现为中国传统文化中人道、仁爱的以人为本的精神；第二，国家民族意识的培养：现代国家、民族文化和爱国主义是其内涵之一；第三，以道德为标准的主体人格精神：中国儒、释、道自古重视主体人格精神；第四，中庸为贵的和谐精神：中和即中庸，即同和；过犹不及的精神；执两用中的精神；第五，自爱自重自省自悟的自利精神。”按此界定，显然极大提升了“大学语文”的课程地位，使之与注重吸储知识和训练能力的一般性通识课区别开来，表明了综合性的人文素质教育是“大学语文”的独有特质，应在高校人文素质教育课程体系中发挥核心作用。同时，这一界定也与《纲要》“以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点”，来加强中华优秀传统文化教育的规定性内容基本相符。

换言之，以传承中华优秀传统文化的标准来定位“大学语文”的教学目标和课程内容，也符合“大学语文”作为母语教育课程的实际属性。“大学语文”应该是综合性的人文素质教育课，而人文素质教育的基本内涵就是中华优秀传统文化教育。千百年来，中国传统文化所蕴涵的思维方式、价值观念、行为准则，如“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”等基本精神，一直内在于中国人的思想、情感和行动中，成为我们创造新文化、新历史的动力和基础。在当今“全球化”、“地球村”的时代大背景下，中华民族将以怎样的姿态参与世界合作与竞争，进而实现民族伟大复兴的中国梦，是我们必须面对的现实挑战。所以，对于中华民族的语言文字、文化典籍、文学艺术、科技工艺、哲学宗教、伦理规范等丰厚遗产，如何继承和创新使之进一步光大辉煌，应该是我们的立国之基和立人之本。这是一项关乎国家民族发展强大的根本性任务，高校责无旁贷。基于此，在大学语文课程中渗透和强化中华优秀传统文化教育，就具有了极大的可行性。在大学生已经基本具备独立的分析和思考能力的前提下，与“中国文化概论”和思想政治理论课相比，“大学语文”是以具体的母语文本阅读为主要学习形式。这就使得大学生可以通过有关中国哲学、历史、艺术、文学、宗教、民俗等作品篇章的阅读，来具体形象地感受和认识中华优秀传统文化。

因为作品篇章是中华传统文化的内容载体，也是形象载体，教师的讲授与学生的自主学习相结合，学生便可以由感性到理性、由“点”及“面”地把握中华优秀传统文化的厚重与博大，领悟其精髓。由于这个特点，“大学语文”便成为“中国文化概论”和思想政治理论课的前置性课程。也可以说，以具体作品篇章讲授为主要教学形式的“大学语文”，与宏观性把握的“中国文化概论”和断面性讲授的思想政治理论课一起，阶梯式地构成了完善中华优秀传统文化教育的基本课程群，其中，“大学语文”的重要性不言而喻。

二、在“大学语文”课程建设中融入中华优秀传统文化教育

按照的讲话精神和教育部《纲要》的明确要求，把中华优秀传统文化教育融入到高校相关课程体系中势在必行，“大学语文”尤其要担当重任。但实际情况却是，“大学语文”逐渐被边缘化，既没有思想政治理论课的某种权威地位，也没有外语课程的强势现实需求，处境越来越尴尬。若要改变这种不利现状，就须牢固坚定地确立“大学语文”传承中华优秀传统文化、延续中华民族精神的课程定位；同时，也要解决好课程自身建设层面的几个主要问题。

（一）母语教育是中华优秀传统文化教育的有机构成“大学语文”的本质属性是母语高等教育课程，应该成为高等教育政策的制定者、各级高等教育机构的管理者、大学教师等的共有理念。语言影响思想，语言就是思想本身。一个民族的集体意识、文化深层编码，都蕴涵在母语中。母语是构成民族文化的最基本也是最重要的元素，母语里有文化的故乡，母语就是祖国，母语承载着民族凝聚力。保护母语，是维系一个国家和民族文化安全的首选要件。换言之，汉语是世界上最古老、最独特、最具生命力的语言系统之一，是中华民族身份的首要标志，也是中华优秀传统文化的直接载体。著名诗人余光中曾说：“当你的情人已改名玛丽，你怎能送她一首《菩萨蛮》？”这句话的理论内涵是在表明：母语是民族文化认同的基本符码。因此，在我国当下的高校课程体系建设中，怎样强调母语教育都不过分。而“大学语文”，就是高校完善汉语母语教育的最佳课程平台。汉语作为当今世界上唯一的象形文字，是文化内涵最为丰富的语言。从母语教育的角度看，汉语的形意特点使之具有工具性、文化性和审美性等多重属性。其中，文化性是衔接工具性与审美性的桥梁和纽带。汉语“说”与“写”的表情达意功能要得到完美发挥，必须借助文化蕴涵来融通工具与审美的语用效果。我们在日常生活中认定一个人“有文化”或“没文化”，主要依据是他的说（口语表达）和写（书面表达），意即所谓“汉语能力是人生的核心竞争力”。所以，强化大学语文课程的母语教育性质与学习效能，是提升中华民族母语水平、传承中华优秀传统文化、张扬民族精神、提高国家软实力和国民素质的重要举措。

（二）“大学语文”学科化有利于加强中华优秀传统文化教育在《中国教育报》评选的2013年度中国高等教育10大热点问题中，大学语文的问题位列第8，几十年来关于大学语文课程的争论仍在持续。同时，大学语文课程的边缘化现状也仍然是醒目的存在。之所以被“边缘”，除了不具备或较少具备外语课和其他技能通识课的现实功利性之外，还有课程自身学科归属性的原因。根据《学位授予和人才培养学科目录（2011年）》，“大学语文”属于教育学门类下的二级学科“课程与教学论”，和“大学体育”等课程同类。也就是说，与专业性的中文课程不同，“大学语文”在学科归属上已经被“边缘化”。这也成为大学语文课程定位模糊的主因。事实上，早在1986年，匡亚明、徐中玉等先生就呼吁大学语文应成为独立的学科。目前，“大学语文”学科化的条件已经成熟。首先，根据的讲话精神及国务院、教育部颁布的各项包括《纲要》在内的法规性文件要求，大学语文课程与国家文化强国战略密切相关，这是其他公共课没有的课程优势。其次，母语高等教育是高校各个专业课程教育的基础，提升母语教育的水平与质量迫在眉睫，这是高校人才培养的现实需求。再次，自1938年中华民国教育部规定开设“大一国文”以来，迄今已近80年，“大学语文”可谓历史悠久。虽然建国后一度停开，但课程建设的基本理念和构架并没有太多的变化。最后，大学语文课程已具备了相对稳定的教师队伍和较为丰富的研究成果，这是课程自身发展的内在基础。如果能如“汉语国际教育”那样成为独立的学科，“大学语文”的教学地位就能获得法理上的保证，其独有的课程功能就可以得到全面发挥，融入中华优秀传统文化教育也更为便利和顺畅。自然，关于大学语文课程的所有争议与无奈，也会随之消失。

（三）大学语文教师是传承中华优秀传统文化的主导者和引领者把中华优秀传统文化教育融入“大学语文”，在教学理念、知识储备、教学能力和方法等方面对大学语文教师提出了新要求。作为中华优秀传统文化教育的主导群体，“大学语文”的师资队伍建设是落实优秀传统文化教育目标的重要环节。大学语文教师要具备深厚的中华传统文化素养和传播传统文化的自觉意识，这是一个基本前提。在知识结构上，大语教师一要有良好的母语运用能力，听说读写的水平较高；二要有基本的专业背景，在哲学、历史、文学、艺术、宗教、民俗等的某一方向有所长；三要专业基础扎实，学术视野开阔，有辩伪存真、去粗取精的理论判断和分析能力。如近年来，某些学校包括高校教师让学生穿“汉服”，对孔子像行跪拜礼的行为，实际上是在把中华传统文化教育形式化、简单化和粗鄙化。“汉服”与“汉朝之服”都分不清楚，既蒙蔽了学生也降低了传统文化教育的应有水准。在教学能力和方法上，大学语文教师首先要成为本课程理论与实践的研究者，以研究促教学，会有力地提高教学的水平和层次。其次，教师不搞一言堂，既不能故弄玄虚，也要避免肤浅单调。应以互动式教学为主。以教材为依托，可以设计文化专题研讨，也可组织经典文本讨论，引导学生联系现实问题进行思考，激发和培养学生自主研读、探究的兴趣与能力。同时，也要借助新媒体技术使教学手段丰富和多元。再次，教师必须改变传统的考试方式，制订以撰写研究论文、读书报告、调研报告等为主要形式的多元化考核原则。当然，各个层次的高校因课程目标的具体差异，会在教学方法的运用上有所取舍，但无论怎样，都不能背离传承中华优秀传统文化的课程宗旨。第四，大学语文教材是强化中华优秀传统文化教育的导向性资源平台。

1979年至今，已经出版使用的大学语文教材近2000种，其中影响最大的是徐中玉主编本、王步高主编本、夏中义主编本、温儒编本和陈洪主编本。这5种教材从内容到体例都各具特色，对大学语文教材的完善和创新有一定的启发意义和示范作用。但是要把中华优秀传统文化教育融入到教材中，还须在既有成绩的基础上，进一步更新教材编写的理念、内容和体例。在教材的编写理念上，要明确大学语文绝不是中、小学语文教育在高等教育体系里的内容延续，也不是文学专业知识对非中文专业学生的普及化，更不是单纯的工具性技能的补偿和提升，而是对基于母语教育的中华民族优秀文化固本强基的系统工程。在教材的内容选择上，要以中华优秀传统文化为主线，串连起不同时代、不同人文领域的经典文本；也要精选不同国家和民族的代表性文化典籍。在此，世界性是对传统经典性的对照和融通，能够促进学生由“学”到“思”、由“思”到“智”，以利于中华传统文化的继承和创新。在教材的体例设计上，宜采用以中华优秀传统文化为经，以哲学、历史、文学、艺术、宗教、科技、民俗等学科模块为纬———经纬纵横的单元式体例，既利于显示中华优秀传统文化的导向性，也体现开放性和系统性的教学资源格局。

优秀传统文化范文 篇六

关键词：文化冲突；中华优秀传统文化；影响

中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1009 ― 2234（2017）06 ― 0060 ― 03

所谓文化冲突，是指不同文化在互动过程中展现出的抵触或对立的状态。不同地域的文化、不同时期的文化、不同民族的文化都有发生冲突的可能性。差异是物质世界的基本规律，是绝对的，文化冲突是文化发展过程中一种不可避免的现象，是必然的。

一、文化冲突的实质

文化冲突的表现形式可以有很多种，不同形态的文化，甚至同一形态文化内部不同文化观念之间都会因差异和分歧而引发冲突，可以说，正是不同文化之间的差异性诱发了文化之间的冲突。差异是物质世界的基本规律，是绝对的，因此文化冲突也是文化发展过程中一种不可避免的现象，是必然的。不同的生存环境对其内部的人们产生的刺激和作用也不尽相同，进而造成人们对内和对外的感受和认知也千差万别。虽然在同一的、封闭的生存环境内，人们会形成许多共识，一旦这种封闭的状态被打破，人们带着已形成的“先天性”的认知去和其他不同群体进行互动，必然会产生摩擦，进而引发冲突。

文化冲突实质是不同文化环境下形成的不同价值观念之间的冲突。所谓价值观念，是指主体以自身需求为衡量，对其他事物或现象进行认定和辨别是非的取向。在一定程度上说，价值观念反映出在经济关系中人们的利益和需求，影响着人们的价值取向和行为选择。任何形态的文化，都涵盖着全体成员共同的价值观念，而任何形态文化的形成，也都是基于一个全体成员共同信奉的价值取向，共同追求和努力实现的成果。

文化冲突虽然实质是不同价值观念之间的冲突，但文化差异却是其诱因和表象。因为，文化差异并不是引发文化冲突的充分必要条件，差异只是前提，冲突往往是其他因素（政治因素、经济因素、民族因素等）共同催化作用后的产物。如，1861年爆发的美国南北战争，战争的导火线看似是南北双方对黑人文化认同的差异，但实际上是美国政府并没有积极履行《独立宣言》中的承诺，白人对于黑人的种族歧视在战争前后都始终存在，这种现象激怒了南方，继而引发了内战，同时掀起了激烈的民权运动。

价值观念在文化发展进程中发挥着重要的作用。作为所有文化现象的思想基础和显著标志，价值观念是文化的培育者和塑造者，如果某种文化缺少一种能够主导其持续发展的价值体系，这种文化必定会步入歧途，甚至消亡殆尽。纵观历史，中国传统社会历次朝代更迭的根本原因，就是统治阶级与底层百姓在价值观念和利益分配上的严重分歧，百姓不堪忍受残酷的剥削，最终揭竿起义暴政。因此，文化能够为一个民族、一个国家的持续发展和走向强盛提供支撑，而文化的价值观念则是这种文化性质和方向最深层次的决定要素。不同文化之间的差异，根本原因就是决定文化的价值观念的差异，而文化之间的冲突，也主要是文化价值观念之间的冲突。

二、文化冲突对中华优秀传统文化的桎梏

随着全球化进程的不断深入，文化迎来了“大熔炉”时代，不同文化之间的交流也日益密切、丰富甚至激烈，同时也造就了全球性文化冲突的时代背景，而在这种背景下，中华优秀传统文化也不可避免的要面对文化冲突背景对其带来的消极影响。

（一）外来文化入侵：削弱了中华优秀传统文化的认同

改革开放以来，国门大开，西方文化思想接踵而至，尤其是随着文化贸易的不断繁荣，美国的“文化霸权”也在全世界迅速膨胀。西方文化对于中国文化的侵入日渐加深，，一些人开始热衷于这些外来文化，并逐渐接受对中华民族的优秀传统文化选择了视而不见、充耳不闻。淡化中国传统文化，对中华优秀传统文化的认同感削弱。作为中华优秀传统文化的“传承者”，我们一些年轻人们对本民族的优秀传统文化陌生和轻视，特别是对中华传统文化的精髓认知更是少之又少。例如，一些人热衷过“情人节”、“圣诞节”这些“洋节”，却极少关注我国“端午节”、“重阳节”这些传统节日，对于节日的由来、蕴含的意义更是“一问三不知”；又如，一些人喜欢《哈利波特》的奇妙和魔幻，追求《暮光之城》的热烈与浪漫，却很难去研读《四书》《五经》中蕴含的深刻哲理和反观“四大名著”的现实意义；再如，一些人追捧欧美、日韩的流行音乐、院线影视，却对京剧、相声这些传统的艺术形式置若罔闻，甚至认为其是“老古董”，更谈不上对传统艺术的继承与发扬。除此之外，一些凝聚着中国劳动人民伟大智慧、对世界影响深远的传统工艺技术也面临着后继无人现状，而这些现象都说明，外来文化的侵入，严重影响了人们对中华传统优秀文化的认知，大大削弱了对其的重视程度。

（二）价值挖掘不够：削弱了对中华优秀传统文化的认知

实现中华优秀传统文化的认同，就需要不断挖掘中华优秀传统文化的价值。但长期以来，我们对中华优秀传统文化的价值挖掘不够，很少有专门的机构和人员系统地对中华秀传统文化进行深入的挖掘和整理，使得中华优秀传统文化与当代中国文化的发展产生了脱节。主要表现在三个方面：一是对中华优秀传统文化缺少一种科学化阐释，造成对优秀传统文化“通俗化”的阐释缺失，使得优秀传统文化在人民眼中一直是一种“只可远观不可亵玩”的状态，同时，对于优秀传统文化“庸俗化”的阐释，催生了对优秀传统文化低级恶搞、过度包装等现象，使得人们无法真正掌握其深刻内涵。二是对中华优秀传统文化的现代性转化不足，这种不足主要表现就是缺乏对优秀传统文化现代意义的解读和研究，这直接导致了优秀传统文化中的众多价值观念无法与当前社会需求进行对接，使得优秀传统文化的时代精神没有得以展现，难以发挥其应有作用。三是还做不到对中华优秀传统文化的有效利用，部分地方政府在对优秀传统文化传承保护的过程中存在“保而不用”的现象，缺乏创新举措，将传统文化弘扬与经济社会发展相结合的程度不深，致使部分地区传统文化元素挖掘不够，无法有效地和文化产业对接，甚至面临失传的危险。

（三）传统文化资源被侵占：削弱了我国文化产业的发展

中国是一个文化资源极为丰富的国家，千百年来对世界文化做出了突出贡献，这也为我国文化产业的发展提供了丰富的基础。但随着国际竞争的愈演愈烈，世界各国开始将目光聚焦在文化产业，打响了世界范围的文化资源争夺战。

从严格意义上来说，世界文化资源是人类共同拥有的精神财富，任何国家都可以对其进行利用，但有些国家在共享世界文化资源的过程中显现了文化霸权，对他国的文化资源实施抢占和掠夺。例如，我国“四大名著”中的《水浒传》《三国演义》《西游记》正在遭日本游戏企业的抢注，我国传统的“端午节”也曾被韩国列为其国家世界非物质文化遗产。这些文化抢注行为严重损害了我国文化资源的合法权益，造成了中国在文化资源维护的上的严重失利，使得相关文化产品的开发与创新受到严重制约，直接阻碍了我国文化产业的发展，同时也使中华优秀传统文化在国际上的形象大打折扣，严重影响了文化认同的实现。

文化资源的争夺现象不仅发生在国家之间，我国内部各地区之间也存在着文化资源利用的矛盾冲突，例如，2016年，湖南、贵州多个县市因夜郎国都邑问题展开了一场争夺战。类似这样的争夺还有很多，像河南和湖北对诸葛亮躬耕过的南阳的归属问题展开争夺，商丘和黄陂也在争谁是花木兰的真正故乡，甚至就连西门庆的故里也被争得不亦乐乎。各地这种“脸红耳赤”的文化资源争夺，究其原因并不是追求学术上或历史真相上的突破和验证，而是意图将这些资源占为己有，以实现日后更大的增值，这种只重视利益而忽略文化自身建设的观念，对我国文化产业的健康发展产生了严重的阻碍作用。

三、中华优秀传统文化应对文化冲突的路径选择

中华优秀传统蕴含着中华民族经历数千载社会历史文化的磨砺而成的博大智慧，对于强化个人修身、倡导家庭道德、促进民族团结、引起世界共鸣都有着十分重要的价值意义。同志指出：“中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，也是中国特色社会主义植根的文化沃土”。因此，面对文化冲突带来的消极影响，我们应该保持清醒的认识，采取科学有效的应对措施，更好、更优地继承和弘扬中华优秀传统文化。

（一）增强对中华优秀传统文化的自信心

中华优秀传统文化是世界文化宝库绚烂的瑰宝，在世界文化史上占有极其重要的地位。我们要增强对中国优秀传统文化的自信心和自豪感，强化对中华优秀传统文化的认同，提升民族凝聚力。

首先，实现在学术研究上的突破，这有助于更加科学、系统、精确地阐释和挖掘中华优秀传统文化的发展价值。一直以来，人们对于优秀传统文化缺少一种科学的审视态度，有些人甚至对“传统文化”和“优秀传统文化”一直“傻傻分不清楚”。其实，优秀传统文化的特别之处就在于其“秀”，它是传统文化在“去其糟粕”后“取其精华”的部分，因此较传统文化而言更利于人们道德素质的提升、更能促进民族和国家的团结、更符合社会发展的总体需求。因此，我们应该秉承一种对优秀传统文化尊重态度和敬畏之心，深入开展理论学习和学术研究，精准掌握并深刻领会优秀传统文化的本质内涵，并以此为基础，充分挖掘优秀传统文化与当今社会发展的价值结合点。同时，要用辩证、科学、历史的视角，全面审视中华优秀传统文化，面对多元文化的发展机遇，要进行选择性、合理性的吸收和融合，在保持特色的基础上创造性地进行改造和发展，使优秀传统文化更具生命力和时代性。

其次，实现在传播方式上的突破，这有助于摆脱传统传播手段的束缚，使优秀传统文化更好地适应时代的发展。受传统观念的影响，优秀传统文化，特别是优秀传统工艺在传承方式上往往依赖于“亲授”和“家族化”的模式，虽然这种传承方式能够保证这些技艺不被外族势力所侵占，但是也一定程度上严重阻碍了这些优秀文化的传播，导致大部分技艺严重缺乏创新性，有的技艺甚至已经失传。如果将对优秀传统文化的传播与智能化的新媒体进行整合，可以促进优秀传统文化更加适应当前新的文化互动方式，并能够在这种互动中不断增添文化活力，也在一定程度上促进文化创新。同时，新媒体中多元的表现形式也可以使优秀传统文化摆脱枯燥的桎梏，人们可以通过自主选择易于自身接受的方式，对传统文学典籍、经典著作进行阅读和学习，这也增加了传播的趣味化。

（二）为中华优秀传统文化打造良好生存环境

优秀传统文化是极其珍贵的不可再生资源，做好对其的保护和开发，对我国文化产业的发展意义重大，因此，应当优秀传统文化营造一个益于生存和发展的环境，而实现这一目标，最有效的方式就是加强相关制度体系的建设。

首先，要加强法律体系的建设，为优秀传统文化提供法律层面的强制性保护，保证优秀传统文化利用和开发的合法化、制度化、规范化。具体来说，一是针对文化保护出台国家阶位的法律法规，制定有关文化遗产保护规划、文物保护、考古发掘、博物馆和其他特殊管理条例，并配套制定相应的地方性法规。二是加强依法行政，运用法律武器严厉打击各类破坏文化遗产的违法犯罪行为，同时，加大执法力度，完善执法程序和执法监督，充分发挥法律手段的效能，实现对优秀传统文化全方位、高效能的保护。

其次，要健全知识产权保障体系，维护优秀传统文化的知识产权。世界范围的文化资源竞争，实际上就是对文化知识产权的竞争，但是我国目前还没有建立完备的优秀传统文化知识产权保障体系，难以阻止文化资源的滥用和流失，因此，应尽快建立健全相关保障制度以及保护措施。在建立的过程中，一是要明确优秀传统文化的知识产权的主客体和相关内容，确立优秀传统文化项目的使用许可。二是在保护措施要体现对传统工艺、重要艺术资料、相关著作权等方面的保密规定、出境限制、转让限制等，用强制性手段保护珍贵的非物质文化遗产资源不被掠夺、流失海外。

再次，要制定开发和利用的政策措施，保证对优秀传统文化的开发和利用更加科学合理，这也是一种利用政府政策和法令制约进行有效管理的手段。具体管理时，一是要根据文化资源开发利用的成熟程度，坚持适度性开发。对于具备开发条件的资源，应当为其量身定制相应的市场运作模式，保证其效益的最大化，而对于条件未成熟的资源，应当通过进一步的培育，实现成长成熟后方可利用。二是要不断强化对优秀传统文化的保护意识。开发和利用必须要以利于保护为前提，特别是作为旅游资源来开发的优秀传统文化，更应该在相关政策的指引下，把开发与保护融为一体，这样才能有效地防止过度开发和损毁性的利用。

〔参 考 文 献〕

〔1〕童列春。论法治中国的文化冲突、兼容与整合〔J〕.社会科学战线，2016，（01）：243-252.

〔2〕钟启春。全球化背景下的文化冲突与中国文化建设〔J〕.中共中央党校学报，2013，（04）：109-112.

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