浅谈中华文化的世界性意义

时间如水，生命如歌。21世纪的朝阳已冉冉升起，历史飞越，谱写着中华民族五千年的辉煌，在这漫长的发展历程中，我们中华民族形成了代代传承的美德：“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情操，“自强不息，艰苦奋斗”的昂扬锐气，“厚德载物，道济天下”的广阔胸襟，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气，自古以来，中华传统美德就熔铸在团结统一、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神之中，我们不能忘记！

我们为什么要学传统文化呢？因为在社会上总有一些目无法纪，目无尊长，目中无人的人。试问那些对长辈出言不逊，对朋友态度粗暴，公共场所横冲直撞的人，能体现出是一位有文化，有教养，懂礼貌，讲文明的人吗？当今社会，文明礼貌、文化素养对一个人一个民族来说是至关重要的。物质文明上去了，精神文明却衰退，与一个有“礼仪之邦”之称的民族，与一个进行现代化建设的国家相容吗？对学生进行文明礼貌教育，是提高中华民族的思想境界和文化素质的关键所在。学习传统礼仪时，我感到了传统文化巨大的魅力和无尽的感召力，它感染着我们，荡漾着我们的灵魂。我们作为21世纪的少年挽救中国传统文化已刻不容缓。而实现中华传统文化雄起的主力军正是作为新一代青年的我们，更是作为拥有一腔爱国热血的天之学子的我们，把传统文化与时代精神相结合进行新的文化创造。

《易经》中说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”作为一个中国人，让我们倍感自豪和骄傲的就是我们的传统美德和民族精神。中华民族美德以危机感为基础，寄托着以天下为己任的强烈的历史使命感，从而汇聚成中华民族爱国主义的长江与黄河，在世界的东方一路前行。在当代世界，中国发展了具有中国文化特色的社会主义，而西方却是强调普世价值的资本主义或个人主义。西方强调的共同价值是自由与人权；中国文化强调的普世价值是和谐与正义。中西对照下，中国文化并不排除自由与人权，只是要求两者体现在和谐与正义之中或两者的基础之上。而西方文化则往往为了自由与人权，侵犯更多人的自由与人权，形成了霸权与自私的贪婪。在中西交往中，中国文化更显示深沉广博的厚德载物精神，也更能体现刚健自强的创造精神。因为中国文化强调的是“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”《论语》的“民胞物与，推己及人”的谦和精神，是人类和平发展相互繁荣的共同价值，也是全球人类理解与遵行的共通价值，为人类走上全球化的生命伦理共同体所必需。

在这个意义上，中国文明是人类提早实现的世界文明，中国文化基于易经、道学与儒学的精粹思想，是人类进行群体生命整合的示范准则，具有价值的理想性与价值的规范性。也在这个意义上，中国文化中所包含的刚健进取之德与融合之道既是人类原有的共同价值，也是人类可以发挥的共通价值，更是人类必须追求的理想价值。在此认识中，中国文化肩负人类文明丰富化与世界人类一体化的重大道德责任。一方面，在人文领域发展上，中国人文精神与西方科技知识发展形成互补互成；另一方面，在人类命运的规范与理想社会的建立中，中国文化扮演着不可取代的角色，结合知识与智慧，追求世界永久和平与人类持续繁荣。

人类作为同一物种，自有其共同以及共通的性能与特质。不同族群生活在不同环境中，不同形式与品质的文化油然而生。我们必须假设不同族群与不同文化有一个原点的共同性与相互交通与沟通的能力，所谓“人同此心，心同此理”，但彼此之间仍各有其理想的价值，能否交集则考验在各文化之理性沟通与价值判断的能力。中华民族自古观天察地，建立了一个阴阳对立而相辅相成的易道宇宙观与太极创化哲学，既能对应天地之道的实际，又能促使人类参与天地的生化，创造人类理想的未来，因而有“一致百虑，殊途同归”的生命自信与理。在此基础上，我们论述中西文化的相对定位，一方面必须认识到中西文化与哲学的差异性以及其所以差异，也同时认知两者最小的共同性与两者最大的共同价值。然后基于善意的交往，来扩大两者之间的共同性与共通价值，追求一个理想的人类社会。