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清明节挂坟的由来 篇一
古诗云,“清明时节雨纷纷”,到这个时候,小孩子跟着家族的大人和堂兄弟姐妹们上山去“挂坟”。清明的时日在农历中并不固定,有时是在二月里,有的年份是在三月里。在水村,古时人们以清明作为“下种”的参照系,于是就有了古话,“二月清明迟下种,三月清明早下种”,就是说如果这年的清明是在农历的二月则下种宜迟,而如果是在三月份则宜早下种。据说这种说法已经不科学了,但清明人们仍然记得非常清楚。清明的时日在阳历却一般固定在一个时辰,四月五号,这有些奇怪,无考。水村人一般不会在四月五号这天去山上“挂坟”,而是提前两三天。
在新中国成立前,水村杨姓宗族内部有自己的几个基金组织,即“清明会”、“重阳会”、“学堂会”等,其中“清明会”尤其重要。“清明会”是专门为清明节宗族共同祭祀最原始祖宗“宗庙唐公”以及在宗祠里祭拜列祖列宗而成立的组织,由宗族族老组成,从族产中专辟一部分资产。到了清明节这个时候,宗族就开始筹备清明节事宜,主要有这些事:购买并宰杀生猪、组织成员上山祭祀祖宗、在宗祠里组织大型祭拜仪式和宗族成员大会餐。宗族有族田和山岭,把田土租出去收取租金,出卖山岭上的树木获取现金,这是宗族两大主要经济来源。清明节购买生猪有两大作用,一是要砍块“刀头”到祖宗坟墓前祭拜,这样的肉要砍成正方体,非常厚实,祭祀一般的祖宗有十厘米厚就行了,而宗族集体祭拜则要求更大的,宽度可能达到一尺左右。另一个就是宗族集体大会餐。水村杨姓宗族有三个房头,大屋里、平屋里住着大房和二房人,马公里住着的是马房人,每个湾都有自己的宗祠,总祠在大屋里。上山祭拜原始祖宗的人由各房头选出,马房人多则多派出人手,一般是老中青三代结合,以老人为主,老人和中年人都是村落里有影响有地位的权威人物,比如宗族的族老、村落里经济实力比较雄厚的家庭的当家人、有文化的男子以及大家族的管事。年轻人之所以被选中是因为他们与众不同,有特别的才能比如领导能力,是宗族重点培养的对象,以备以后接班之用。
这些人挑着数箩筐的“刀头”、草纸、香蜡、米酒和纸炮,用粪箕担石灰前往宗族始祖的坟墓前挂坟,而另外一批人则在家准备宗族大会餐的饭菜。挂坟回来的人还要组织在宗祠里的祭祀仪式,这是个宗族男女老幼都参加的活动,分别在各湾宗祠举行,有“八音班”奏乐、族老发言、烧香蜡、放鞭炮,整个宗族气氛和宗族情感在此时迸发,每个人都浸*在宗族哀思祖宗的严肃氛围里。只有在这里才能真正体验到涂尔干意义上的“社会”,宗族仪式在此刻使宗族成员脱胎换骨,每个人都直接与祖宗对话和会面,感受祖宗的威严,表达对祖宗的崇拜。仪式完毕,人们重新回到现实生活中来,开始享受宗族准备的大餐。宗族大会餐在宗族学堂草坪上举行,所有的宗族成员从各村落赶往学堂会餐。这才是真正意义上的宗族所有成员的聚会,这个宗族大会餐无论是在象征意义上还是在实际功能上都具有无可替代性。会餐后,宗族性的活动和仪式就结束了,接下来是各个家族(“屋里人”)组织上山挂自家的祖坟。
新中国成立后,宗族组织解散,族产被分到私人手中,“清明会”之类的宗族内部基金组织也同时消失,宗族不再有统一的祭祀和会餐。但以各个“屋里人”为基本单位的挂坟依然保留着。“屋里人”是四至六代人的称呼,亦称“唐公门下”,从自己往上数第四代或第六代是这个单位群体的共同祖宗(“唐公”),他是所有“唐公门下”之人都要祭拜的对象。因此以“唐公”为血缘起点和历史联结点形成了一个非常强烈的认同群体。“唐公门下”有个管事的,一般为第二代或第三代年纪为长的人,如果第二代到了七八十岁或都已过世,那么管事的则自然由第三代人担任,比如杨吉元的“唐公门下”,第二代男子20年前就不管事了,现由第三代为长、年近七十的杨书漾伯父主持门下事务。每到清明节前夕,“唐公门下”管事的就会通知门下各家各户在某天到山上挂坟。于是门下各家把“草纸”、香蜡和鞭炮准备好,至于米酒和“刀头”都由管事家准备,而石灰则谁家有就到谁家去担。上山那天,各家要去挂坟的人便拿着东西到管事家集聚,一同出发。如果要到远地方去挂坟,如有二十几里路,那么还得带上炊具和米菜,挂完坟之后就地开餐,这些东西也要由各家凑好。要去挂坟的人一般是家里的男子和小孩,妇女和出嫁的女儿不去。把挂坟的东西装在箩筐里,由年轻小伙子挑上,门下之人就浩浩荡荡地穿过村落出发。如果“唐公门下”比较“发人”,人丁兴旺,那么去挂坟的队伍就非常壮观、气派。我小时候跟在挂坟队伍里,总有种言不尽的庄严和自豪感。碰到这种场面,路边的人也会感叹,“一伙这么大的人家”,特别是到远地方经过陌生的村落,这个场面简直能把当地人折服。以杨吉元的“唐公门下”为例,因为是第三代人即他的父辈领路去挂坟,因此首先去的是他们这一代人的“唐公”,杨吉元这一代人称之为“祖公”。每挂一个坟,父辈就会告知后辈是谁的坟墓,让他们下跪给祖宗磕三个响头。挂得最隆重、最肃穆的坟墓是第四代人的“唐公”,基本上挑来的东西一半以上是用在这个坟墓上,并且其他坟墓可以不用刮掉上面的茅草、荆棘,但这个坟墓却要清理得一干二净,再撒上石灰。整个坟墓被修葺一新就如同新坟一样。
因为这个坟墓隔几年还要“填冬至坟”,所以它一般比其他坟墓要高大得多。
挂完了“唐公”的坟墓,其他的“小”坟就一扫而过,比较马虎。而如果是“唐公门下”第二代人的坟墓、第三代人的坟墓,且他们有后代的话,这些坟墓也不会挂得马虎,也得修葺一番,但比“唐公”的要小气,把握一个度,不能盖过“唐公”。
清明节的传统意义 篇二
一、孝思表达
墓前燃纸、洒酒、叩拜,成为清明这个节日的传统祭奠形式。鲜花拜祭、网络点歌留言也是现代清明节的一种补充形式。不管我们祭奠的是先贤烈土、先祖考砒,还是至爱亲人,清明节只为我们提供一个特定的文化时间。目的就是让我们永远铭记先人传给我们的当下生活,感谢先人曾经带给我们不少的人间欢愉。广东每年清明的特点是祭祀之风盛行,重孝念旧的传统不断得到倡导。广大民众、港澳台同胞、海外乡亲都不约而同赶回家乡祭奠先人的行为,及媒体重孝的舆论导向,在一定程度上反映现代社会并没有远离孝文化。
清明祭祖的真正意义在于迫念先祖德泽、不忘自己的根源出处。当代社会中,传统大家庭的生活模式已经解体,加上人员流动性大,家族成员团聚的机会越来越少。清明祭扫活动既能体现对家庭的尊祟,又显现了对血脉亲情的认同,还能表达对祖先的感恩。
这无疑能促进个人与家庭的和谐,进一步带动社会的和谐。清明节让人们迫思先人、享受生活的同时,还有了一个不可多得的亲情培育时机,让人明白更多的人生意义与社会责任。
清明还是一个直贯天地、通达古今的文化通道。借助这个独特的文化时空,我们可以实现家庭和谐与亲情凝聚,还能联结宗亲,维系族情。清明时节,回乡扫墓一来可以怀念已故去的亲人,二来能够激励后人不要忘本。这种年复一年的祭祀活动不是为了走形式,而是为了表达一种心情以及获得一种认同。
当然,清明祭祖形式上的轰轰烈烈与庄重肃穆并存,因为这些形式都是人们对故人的一种真情表露。清明节祭招先人的现象是道德信仰,是广大民众抒发与缅怀先人的诗意之举。民众于清明节踊跃祭组,不是因为相信阴间的真正存在,而是出于孝敬祖先的真实感情。逝者如斯,但大家却宁愿相信逝者能够领受自己的一番情意。
清明祭祖习俗反映了中华民族的信仰习惯和文化精神,寄托着民众对生活的幢保,是代代相传的文化盛会。在清明节期间,城乡各处以同一种仪式来表达对先入的孝思与追忆。民众反复践行的墓祭仪式,使不少文化传统因而具有连续性,并绵延不绝。正是这种文化传统的同一性和连续性,在代际之间架起了贯通的桥梁。
人们选择清明节回家,就是为迫思而来,为寻根而来。人们怀着对先人的缅怀,带上一份心情。为先人或点上一支清香,或献上一束鲜花。大家虔诚地祭祖,就是要表达对他们的追忆,传递一种孝思。因此说.清明节是一种重要的社会凝聚剂,对民族凝聚力的提升、家族孝道文化的传承起到非常重要的作用。这也是清明节长期以来具有强大生命力和深厚民间根基的缘由所在。
清明节穿越时空、历经沧桑而盛行不衰。这也与中华民族重视孝道、慎终迫远的民族性格息息相关,体现了中国人重视孝道、不忘本我的道德情怀。这种文化正是中国社会几千年来得以绵延不绝的基石。清明节凝聚了中华民族的精神和情感,承载着中华民族的文化血脉和思想精华,其孝文化中所体现出来的和谐精神内核具有不可估量的文化价值和社会价值。
二、感恩文化
清明感恩文化的起源与祭祀文化的形成有着密切的关系。祭祀文化起源于原始宗教,感恩文化的形成与发展和祭祀文化的形成与发展是同步的。清明节祭枢活动表达了民众对先祖功绩的怀念以及对先祖的感恩,感恩是清明祭祖的灵魂。从这个意义上来说,清明节就是中华民族的感恩节。作为由清明节气、寒食节、上巳节融合而成的清明节,蕴含了先人对生命的理解。正因为如此,古人把生命看作两个层面,一是具体的、当下的、物质性的生命,二是抽象的、过往的、精神性的生命。民众清明祭祖、祭奠烈土,就是认为他们都是有生命的。事实上,烈土与先祖的自然生活已经远离尘世,但是他们的文化生活却是长存于世。清明节日是后人回顾和传承传统文化的一个重要载体,只要清明节日中所承载的祖先祟拜观念与墓祭仪式习俗依旧存在,孝道感恩这一文化意义就一定能得到延续。
清明节扫墓所蕴涵的感恩意识,表达了后世感激先人赐予生命、缅怀先人道德风范、实现先人理想追求的内在诉求。在侨乡广东,这种孝道教育更是根基深厚,且越来越得到发扬光大。因此说,广东侨乡文化在本质上就是一种重孝文化。近年来,海外乡亲的寻根访亲、捐钱赠物与清明返乡祭祖都是当地重孝传统在现代生活中的体现和延伸。华人华侨这种不忘祖宗、造福桑榨、报效祖国的思想行为实质上就是对传统感恩文化的一种践行。
清明节的由来 篇三
清明节有两层意思,一是指节气,二是指节日。节气是一年时序的标志,由于它比较客观地反映了一年四季气温、降雨、物候等方面的变化,所以古代劳动人民用它来安排农事活动。清明是二十四个节气中的第五个节气,它的得名是因为“春分后十五日,一斗指乙,为清明。时万物皆洁齐而清明,盖时当气清景明,万物皆显,因此得名”。清明一到,气温升高,雨量增多,草木萌芽,生机盎然,正是春耕春种的大好季节。所以江南有“清明谷雨两相连,浸种耕田莫迟延”“清明前后,种瓜点豆”,“植树造林,莫过清明”的农谚;华北也有“清明早,立夏迟,谷雨种棉正当时”和“惊蛰早,谷雨迟,清明春种正适时”的农谚。
那么,清明又是怎么演变成为节日的呢?据《荆楚岁时记》称,从冬至到寒食,中间相隔了105天,古人又说“冬至百六天为清明”,以此推算,寒食在清明前一天。由于寒食和清明日子相近,故古人往往将寒食中的活动延续到清明,久而久之,寒食和清明就没有严格区分了。清明也就由农时节气变成了一个节日。
古时清明节的一个重要特征就是禁火寒食,即不生火做饭,只吃事先准备好的冷食。这种习俗,据说与春秋时晋国贤臣介子推有关。介子推是跟随晋国公子重耳一起流亡的臣属。君臣在流亡列国时历尽千辛万苦,重耳最后终于回到晋国做了国君,他就是历的春秋五霸之一—晋文公。晋文公做了国君之后,封赏了大批功臣,惟独将没有自我表功的介子推忘了,而介子推在流亡期间却有割股峡君的大功劳。当重耳想起这件事时,便急忙派人去请介子推。但介子推已携老母躲进了绵山(今山西省介休县东南)。为了将介子推逼出山,重耳就下令放火烧山,不料却将介子推烧死了。重耳很难过,就把绵山封给介子推,改名介山,这就是今天山西介休县东南的介山。他还规定每年在介子推被烧死的这天,要严禁烟火,吃冷食,以示纪念。
禁火寒食从春秋开始,先是一天,后为三天,到东汉发展成一个月,甚至一百零五天。这种习俗在三晋地区,尤以太原、上党、雁门、西河等地最为流行。因冷食时间太长对身体有害,故东汉末年改为三天。由于冷食不易下咽。人们在寒食节前儿天,纷纷做“甜饧”,即麦芽糖。有甜甜的饧浆伴着冷食吃,就比较容易下咽了。所以唐代寒食节民间吹箫卖场的小贩特别多,“粥香场白杏花天”、“包饧市喧箫吹”、“箫声吹暖卖场天”的诗句正是对这种习俗的真实描写。宋代,有钱人还用面粉和枣泥做成形似燕子的点心叫“枣锢飞燕”;用柳枝串着插在门媚上的则叫“子推燕”。
现在,虽然清明禁火寒食的习俗已经没有了,但介子推绵山焚身的故事却工’‘为流传。每当清明节到来之际、人们总是记起这位“上甘焚死不公侯”的贤臣。
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